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Hán Việt Dịch S Lược 

Giáo Sư
Nguyễn Hữu Quang

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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HÁN VIỆT DỊCH S LƯỢC

GS Nguyễn Hữu Quang

Nguyên Giảng Viên Vật Lý Chuyên về Cơ Học Định Đề
(Axiomatic Mechanics, a branch of Theoretical Physics)
tại Đại Học Khoa Học Sài Gòn trước năm 1975

 

 

 

CHƯƠNG 06

 

DỊCH NỘI-TRÚC

 

   

 

 

 

(Tiếp theo Kỳ 75)

 

Kinh Thư

書經 
 

Về Kinh thư tức Thượng-thư, chúng ta đã gặp Thiên Nghiêu-Điển trong Bài Kỳ 05. Nay xin xét Thiên Chu Quan, đã dùng Dịch-tượng một cách kín-đáo và ngoạn-mục. Cũng xét luôn Thiên Hồng-Phạm cũng tối-quan-trọng. Ở cuối bài, có bản Pháp-dịch Thiên Chu-Quan của Cố Sérephin Couvreur, nơi Phụ-Lục III: Officiers des Tcheou. 

Chu-Quan

周官 
 

Thể-chế của Kinh Lễ lập quan, phân chức tường-bị không sót. Hậu-nhân không xét kỹ cho là ngụy-thư. Nhận thấy thiếu mất Đông-quan, bèn lấy 'Khảo-công-ký' mà bổ-túc, có thể nói là làm sằng, tán nhảm. Nay lấy quái-tượng của Chu-Dịch, cùng tham-khảo với Chu-Lễ, ắt thấy mỗi quan, mỗi chức đều khế-hợp với quái-tượng, quái-số. Chữ không trong Tư-không, ít ai cắt nghĩa được. Nay nếu ta lấy quái-tượng làm chứng-cứ mới vỡ lẽ là đặt tại vị-trí quẻ Kiền hậu-thiên ở tuất-hợi, ứng với số không (0). Thế mới biết là cổ-nhân định-chức rất ư là trịnh-trọng: một tên, một nghĩa quyết không phải do hậu-nhân bịa đặt ra. Trong Chu Dịch Chỉ, Đoan-Mộc Quốc-Hồ đã vẽ Dịch-đồ Chu-Quan rất rõ ràng, tỉ mỉ.  

Trong hình Chu-Thiên-Quan (Hình 6.44), tức Lịch-tượng 'Đế tác cư phương' của thiên 'Nghiêu-Điển', Ly-Khảm nam-bắc lập thành quẻ hỏa-thủy Vị-tế mà Đại-tượng-truyện là: "Quân-tử dĩ thận biện vật cư phương = Người quân-tử coi đó mà mà thận-trọng phân-biệt mọi vật, cho ở riêng ra từng nơi thích-hợp với nó". Khảm bắc là Nhất-cực, chỉ riêng ông vua kiến-quốc, biện phương chính-vị, thể quốc, kinh dã, đặt quan, phân chức, coi đó là nhiệm-vụ cực kỳ quan-trọng đối với nhân-dân. Đó là quẻ biện phương chính-vị. Khảm nhất là Kiền thiên nhất, Đông-quan vốn dĩ là kiến cực trong ngũ-quan nên hư nhất, tức thị ẩn-dụng. 

Hình 6.44 Chu-Thiên-Quan Dịch-Đồ 

Chu-Quan 3600, theo bốn mùa tú-độ của đối-quái mà bầy quan-chức, định quan-thuộc. Trong hình Thiên-Quan Dịch-Đồ (Hình 6.45), tây-bắc là Kiền trời, là Thiên-quan. Tiên-thiên Cấn sơn là trủng-tể chấp chưởng bang-trị, Quyết quản-trị tượng-thuộc Kiền thống thiên, thống-trị lục-quan. Đối-diện, đông-nam là Tốn quản-trị hậu-cung-sự.

     Hình 6.45 Thiên-Quan Dịch-Đồ       Hình 6.46 Địa-Quan Dịch-Đồ   

Trong hình Địa-quan Dịch-Đồ (Hình 6.46), tây-nam là Khôn đất, là Địa-quan, đối-diện với Cấn đông-bắc, Tư-đồ chấp chưởng bang-giáo dự-phòng dân thật hay giả. Nên thực thi 21 giáo, phòng dân lười biếng bằng 12 hoang-chính. Đông-bắc Truân kiến hầu, Giải, lợi tây-nam, Khôn, chủ trì chưởng kiến bang thổ-địa.

         Hình 6.47 Xuân-Quan Dịch-Đồ    Hình 6.48 Hạ-Quan Dịch-Đồ 

 

Trong hình Xuân-Quan Dịch-Đồ (Hình 6.47), tây-nam Khôn lôi xuất địa chấn xuân, xuân-quan. Khôn là tông, Chấn là bá. Tông-bá chưởng bang-lễ, mà lôi xuất địa Dự, làm nhạc tiến thượng-đế, để cho đấng tổ-khảo được phối-hưởng (Đại-tượng-truyện quẻ Dự).

Trong hình Hạ-Quan Dịch-Đồ (Hình 6.41), đông-nam Tốn gió xuất từ hỏa, đối với Kiền tây-bắc là ngựa, là Tư-Mã, chấp-chưởng bang-chính. Đối diện đông-nam thin ngũ sư xuất ngũ-ngũ chế quân. Tú Giác là Đại-tướng, tú Chẩn chủ xa-kỵ, tú Dực chủ viễn-khách.

         Hình 6.49 Thu-Quan Dịch-Đồ       Hình 6.50 Đông-Quan Dịch-Đồ

Trong hình Thu-Quan Dịch-Đồ (Hình 6.42), đông-bắc cấn chỉ đoài, đoài là thu-quan.

Tây-nam Khôn chỉ đoài, là Tư-Khấu, chấp chưởng bang-cấm. Tư-khấu trông coi dân-tụng. Tú Cơ chủ khẩu-thiệt, tú Đẩu chủ lợi-lộc.

Trong hình Đông-Quan Dịch-Đồ (Hình 6.43), tây-nam Kiền Thiên-Quan, Khảm Đông-Quan. Kiền nhất-thống trời, Thiên-quan thống-trị lục-quan. Đông-Quan Tư-Không, chấp-chưởng bang-sự. Sự nhất thủy quán thập chung, mà tây-bắc Kiền là thiên-không. Chu-quan là tượng chu-thiên. Trời đông-nam, tú Cang là đầy, tú Đê là bằng phẳng. Lấy Khảm hư, tinh Hư mà thích nghĩa Kiền Tư-không. Đúng là thời Khảm nhất, chớ dùng.


Hồng Phạm


 

Hồng-Phạm là khuôn phép lớn trời ban cho Chu-Vũ-Vương, để Đạo hằng được sắp đặt chỉnh-chu. Đại-pháp đó gồm:

Thứ nhất là Ngũ-hành: Thủy nhuận hạ (nước thấm xuống, làm nên vị mặn), Hỏa viêm thượng (lửa bốc lên, làm ra vị đắng), Mộc khúc-trực (gỗ vẹo ngay, làm nên vị chua), Kim tùng-cách (theo thay đổi, làm nên vị cay), Thổ viên giá-sắc (đất để gieo cấy, làm nên vị ngọt).

Thứ nhì là kính-dụng Ngũ-sự (Năm việc): mạo (vẻ mặt, phải cung kính), ngôn (lời nói, phải thuận, thuận làm nên trị), thị (trông, phải sáng, sáng làm nên khôn), thính (nghe, phải tinh, tinh làm nên mưu-trí), tư (suy nghĩ. suy nghĩ làm nên sáng-suốt)

Thứ ba là nông-dụng Bát-chính (Tám hành-chính trong nước): thực (thức ăn), hóa (của cải), tự (cúng tế), Tư-không (Chức quan trông về đất đai), Tư-đồ (Chức quan trong về giáo-dục), Tư-khấu (Chức quan trông về luật-pháp), Tân (Chức quan triều cận vua chư-hấu), Sư (Chức quan chưởng-quản quân-lữ).

Thứ tư là hiệp-dụng Ngũ-kỷ (Năm kiến-thức): Năm, Tháng, Ngày, Tinh-Thần (Tinh, hoặc là Ngũ-tinh, hoặc là nhị-thập-bát-tú, Thần là 12 thần. 28 tú để tính thứ-tự tiết-khí, còn 12 thần để tính lúc nhật-nguyệt giao-hội). Lịch-số đã bàn rất kỹ nơi CHƯƠNG 03:  THIÊN-VĂN LỊCH TOÁN.

Thứ năm là kiến-dụng Hoàng-cực (do vua dựng nên, có tiêu-chuẩn hẳn hoi):

Thứ sáu là trị-dụng Tam-đức: ngay thẳng, trị bằng cương, trị bằng nhu. Thời bình thì dùng ngay thẳng; cứng cỏi, thù nghịch thì trị bằng cương; nhũn nhặn thì trị bằng nhu. Thầm lặng thì trị bằng cương; cao minh thì trị bằng nhu.

Thứ bẩy là minh-dụng Kê-nghi (Xét ngờ): kén người coi việc bói rùa, bói cỏ thi, rồi sai bói toán việc bang-sự.

Thứ tám là niệm-dụng Thứ-trưng (các thứ điềm): điềm mưa, điềm tạnh, điềm sương mù, điềm sắp bão, điềm thắng trận, điềm trinh, điềm hối. Gồm lại là bẩy: bói có năm (điềm lành, điềm dữ), đoán dùng hai (trinh, hối) để suy ra độ sai.

Thứ chín là hưởng-dụng Ngũ-phúc, Lục-cực. Ngũ-phúc là: tuổi thọ, giầu, yên vui, đầy đủ mỹ-đức, chết già (chung mệnh được tử-tế). Lục-cực là: chết non, bệnh-tật, lo buồn, nghèo khổ, tội ác, ốm đau. 

Hồng-Phạm có cửu-trù mà bát-quái chỉ có tám, nên ở đây ta phải chọn bát-quái Hậu-thiên  ứng với chín số nguyên của Lạc-thư. Ta đã biết câu thiệu:

Hậu-thiên bát-quái nhớ hoài,
Khảm, Khôn, Chấn, Tốn, (Trung), Kiền, Đoài, Cấn, Ly.

4

Tốn

Thìn-Tị

Ngũ-kỷ

9

Ly

Ngọ

Ngũ-phúc

Lục-cực

2

Khôn

Mùi-Thân

Ngũ-sự

3

Mão

Chấn

Bát-chính

5

 

Trung

Hoàng-cực

7

Đoài

Dậu

Kê-nghi

8

Dần-Sửu

Cấn

Thứ-trưng

1

Khảm

Ngũ-hành

6

Kiền

Tuất-Hợi

Tam-đức

Bảng 6.24  Sa-bàn Hồng-Phạm 

Để nhớ số thứ-tự của Hồng-Phạm cửu-trù ta có thiệu sau đây: 

       1                 2                   3                 4                   5

Ngũ-Hành     Ngũ-Sự         Bát-Chính      Ngũ-Kỷ         Hoàng-cực

       6                 7                   8                  9

Tam-Đức      Kê-Nghi        Thứ-Trưng     Ngũ-Phúc      Lục-Cực

Hình 6.51 Hồng-Phạm Cửu-Trù

Khôn vuông làm khuôn phép cho Kiền tròn. mà Khôn vuông lại to gấp mười Kiền, đó là Hồng-Phạm. Mặt khác, Cửu-trù là Kiền đông-nam, tốn thìn thọ-tinh trù-tính điền-trù của trời sao, mà Kiền tròn trù-tính Khôn vuông mà to gấp chin lần Khôn, đó là cửu-trù. Cho nên trời bèn ban Hồng-Phạm Cửu-trù để nói rằng tốn-kiền chính là kiền là trời vậy. Động của Kiền thẳng tới Tốn mà trúng-tiết cửu-trù, trung-hoàng-cực. Đó là đông-nam, tây-bắc 4-5-6 trung-trực đảm đuơng thìn-tị, số 5-6 của trời đất, mà Kiền tam-đức một là chính-trực tức thị trung-ngũ Hoàng-cực chính-trực, là lấy Tốn cao trên Kiền làm Tốn ngũ-kỷ (năm, tháng, ngày, tinh và thần, lịch-số) tại Kiền trên trời. Kiền nơi thìn-tị, số 5-6, chỉ là sáng tỏ tác phúc, ra oai mà thôi. Kiền sáng tỏ mà chính-trực là dựng cực. Đông-nam, tây-bắc, Tam-đức, Ngũ-kỷ là đức làm cương-kỷ cho 3-5 (Ngũ-sự và Thứ-trưng cũng như Bát-chính và Kê-nghi, số so le). Đức-kỷ của Tam-vương, Ngũ-đế đều dựng lên nơi Hoàng-cực, mà Cực lại đề-cập Vương-đạo-huấn, chính là 3-5 vậy. Số 3-5 tức là số 4-5-6 của thổ Khôn 15 trung-trực-phương, là số của Trù trung-ương dựng Cực. Cho nên Trù hiệp-dụng Ngũ-kỷ ứng với nghệ-dụng Tam-đức năm, tháng, ngày giờ không biến đổi, thì nghệ-dụng sáng sủa, năm, tháng, ngày, giờ đã đổi, thì nghệ-dụng tối tăm. Ngũ-kỷ ứng với nghệ-dụng chính là 3-5 vậy. Lịch-số trời đất ở tại Trù Ngũ-kỷ. Ngũ-kỷ khởi đầu từ Ngũ-hành, Ngũ-sự, Ngũ-hành, Ngũ-sự hợp lại mà thành cương-kỷ. Hiệp-dụng Ngũ-kỳ, hai lần 5 là 10, chữ hiệp có chữ thập bên cạnh. Thứ nhì tây-nam thẳng tới đông-bắc, thứ tư, đông-nam thẳng tới tây tây-bắc làm thành chữ thập chéo X tượng hình giống chữ nghệ (nghĩa là cai-tr được dân yên). Là tây-bắc Tam-đức nghệ-dụng, mà tây-bắc lại là giới-hạn của thiên-địa vượt quá số 10, thành vô-cực, mà Tốn tam lại là ba phương thứ hai, thứ tư, thứ sáu, là hiệp-dụng Ngũ-kỷ, mà nơi thứ sáu nghệ-dụng Tam-đức, một là chính-trực dựng nơi số 1 là hành Mộc, trong đó phạm-vi bốn phương thân-hợi-dần-tị dựng Cực nơi tý … Số 2-4-6-8 đồng-dụng mà Đoài thứ bẩy minh-dụng Kê-nghi với Cấn thứ tám niệm-dụng Thứ-trưng lại đồng-dụng. Kén người coi việc bói rùa, bói cỏ thi, chủ Ngũ-sự Thứ-trưng. Nếu ngươi có ngờ vực lớn, hãy bàn với lòng ngươi (tâm Khảm nhất); bàn với các quan khanh, sĩ; bàn với thứ dân; bàn với bói toán.

Hình 6.52 Vô-cực và Hữu-cực 

Trong Hình 6.52, số 4-5-6 đông-nam, tây-bắc, 4-6 trên dưới 5 là số của Khôn, thượng-hạ là gốc ngọn yếu ớt. Chu-tử giải-thích danh-nghĩa quẻ Đại-quá là: "Đống nạo, bản mạt nhược dã = Cây đòn dong cong là gốc và ngọn đều yếu vậy". Kiền tây-bắc giới-hạn quá, Cực khuất nơi tây-bắc là vô (số không), Hồng-Phạm, Hoàng dựng hữu-cực khác với vô-cực, chính là tuất-hợi vậy.

Số 1-5-8 phương chính-bắc, day mặt hướng về nam, trên dưới 5 là 9-1, là số của Kiền. Gốc ngọn trên dưới cứng cáp, số 1 dùng 9, cửu-trù hội-quy nhất-cực, ấy là cực khuất nơi tây-bắc vô dựng nơi phương chính-bắc hữu, Hoàng dựng được hữu-cực, chính là tý-sửu vậy.


Lễ-Ký

禮記

 

Nguyệt-Lệnh, Minh-Đường

月令,明堂

Đoạn này bàn về Nguyệt-lênh của Nhà Chu, khác với Nguyệt-lệnh của Nhà Tần có mô-tả kỹ càng trong Lã-thị Xuân Thu (034) của Lã Bất-Vi, cha ruột của Tần Thủy Hoàng.

Độc-giả muốn đi sâu vào chi-tiết, xin tham-khảo bản Pháp-dịch của Cố Séraphin Couvreur nơi Phụ-lục III, Règlements pour chaque mois de l’année.

Nguyệt-lệnh chủ việc nhật-nguyệt hữu hành (di-chuyển trên Hoàng-đạo và Bạch-đạo theo chiều kim đồng-hồ). Tháng Mạnh-xuân tức tháng giêng, mặt trời ở vùng Doanh-Thất, tháng Trọng-xuân tức tháng hai, mặt trời ở vùng tú Khuê, là tây-bắc khảm, đoài thứ ứng thiên-địa-tiết. Tháng Mạnh-thu tức tháng bẩy, mặt trời ở tại vùng tú Dực. Tháng Trọng-thu tức tháng tám, mặt trời ở tại vùng tú Giác, là đông-nam ly, chấn thứ-ứng thiên-địa-tiết. Hạp-hợp bốn thời-tiết làm nguyệt-lệnh (Chữ hạp trong hạp-hợp chính là chữ hạp trong tên quẻ Phệ-hạp, có nghĩa là như thể có vật gì ở trong môi phải cắn vào rồi mới ngậm miệng lại được). Nên nguyệt-lệnh là thiên-điạ trung-ương Bắc-cực. Cực vận-chuyển bốn mùa, nên đều là thiên-địa-tiết cả. Thiên-hậu là hai tháng mạnh-xuân (tháng hai) và mạnh-thu (tháng bẩy). Tiết-độ mặt trời ở Doanh-Thất, chiều tối, sao Sâm tức sao Hôm (Kim-tinh) ở giữa vùng tú Vỹ. Tiết-số là 8 và 9. Âm tiết là Giốc, âm-luật là Thái-thốc. Tiết-môn-hộ là tự-hộ và tự-môn để tiết-chế trung-ương-cực của bốn mùa. Trong nguyệt-lệnh, Thái-thất để tượng-trưng cực.

Trong bốn mùa, thổ ở tại trung-ương-cực, mà trong bốn mùa, Thái-miếu trung-ương của bốn mùa lại tượng-trưng Thái-thất. Trọng-xuân chấn hành tứ thời, chấn thanh-dương là chấn nhà xép kép, nhà xét tả-hữu, là xuân của bốn mùa. Trọng-xuân thanh-dương thái-miếu, mà tả-mạnh-xuân thanh-dương tả-cá, hữu quý-xuân thanh-dương hữu-cá, mà chấn hành tứ-thời, đều là chấn nhà xép kép, tả-hữu-cá. Ly minh-đường hữu-cá, đoài tổng-chương tả-hữu cá, khảm huyền-đường tả-hữu cá, đều là chấn hành tứ-thời hạp-hạp-tiết, mà xuân thanh-dương bối-thái-thất diện-đông, mà đông là ly hưởng minh xuất chấn. Hạ-minh-đường bối-trung-thái-thất diên-nam, mà nam là ly hưởng minh xuất chấn. Thu tổng-chương bối-thái-thất diện-tây, mà tây là ly hưởng minh xuất chấn. Bắc-huyền-đường bối-trung-thái-thấtdiện-bắc, mà bắc là ly hưởng minh xuât chấn, Nên bối-trung-thái-thất tượng-trưng bắc-cực, mà diện đông, diện-nam, diện-tây, diện-bắc đều là Đế-minh xuất chấn minh-đường, té ra là cả nam-minh-đường lẫn đông-tây-bắc thanh-dương tổng-chương huyền-đường của nguyệt-lệnh đều là minh-đường cả. Đó chính là ly hưởng minh xuất chấn làm hap-hợp, tức thị Minh-đường Hoàng-đế hợp cung. Cửa ngõ bốn mùa đều một khép, một mở, nam-bắc thủy hỏa thành-thực, đông-tây kim-mộc thành-khí. Hạp-hợp thực, thực mạch cho dê, thực ma cho chó. Trong hạp-hợp-khí, sơ để đạt, ngay để tíến sâu.

Hình 6.53 Nguyệt-Lệnh Minh-Đường Dịch-Đồ

Chính-trị bốn mùa cốt cán ở chỗ mùa nào, chính-trị nấy, cứ theo tháng mà thi-hành. Chấn, tốn là thợ, sai công-sư họp bách-công lại, cuối tháng đó đại-hợp-nhạc để hạp-hợp tiết, tức thị là nguyệt-lệnh đông-nam ly-chấn hạp-hợp tây-bắc khảm-đoài tiết-chế thành bốn mùa mà hòa-lệnh. Tại đại-hợp-nhạc, lấy luật-lã Thái-thốc, Đại-lã. Đó là minh-đường đại-tượng ly hưởng minh-trị. Đều là đế xuất chấn trị, chấn tả-hữu-cá làm tiết-hậu của bốn mùa. 

Trong Hình 6.54, bên trên là cấn đơn ở dần Thế-thất của Nhà Hạ; bên dưới là cấn kép sửu Trùng-ốc của Nhà Thương/Ân. Cả hai đều dùng số 7 của cấn, trấn giữ nam-bắc-đường, tu sửa hai số 2, 7. Chu khảm tý, ly minh chấn xuất, mà ly nhâm hưởng minh-đường cấn bính (minh-đường ở tại đất bính của một nước). Lấy chấn xuất, chấn chiếu trúc số 9, dài 9 xích, lấy số 9 ở tây dé sang đông; đông-tây lấy số 9 chiếu trúc dé từ nam lên bắc, nam-bắc số 7, chiếu trúc lấy số 1 bắc mà ngồi lên chiếu nhất đường-tông. Các cửa khác có 7, 3, 5, 3 quả thụi, đều là tượng chấn. Thời cổ phương-minh và minh-đường đều hướng tây dé sang đông của chấn lai-vương. Tây, đông, nam, bắc với tích-ung, cùng chế minh-đường. Rút cuộc, minh-đường lấy số của Hà-đồ. 

Mé trên là minh-đường, quẻ cấn, can bính, số 7; mé trái là đại-minh, quẻ Kiền, can giáp, số 3; mé phải là tiểu-minh, là quẻ chấn, can canh, số 9 ; mé dưới là minh, là quẻ ly, can nhâm, số 1.

Hình 6.54 Minh-Đường Dịch-Đồ

 

Tây Hán-Vũ-Đế Tiền Chư-Tử Dịch-Lệ

西漢武帝前諸子易例
 

Trước đời Hán-Vũ-Đế, các Dịch-thư toàn là thừa kế Thập Dực và di-phong Tiên-Tần chỉ vụ nghĩa-lý, mà không đoái hoài gì đến tượng-số. Trị-dịch-gia từ Điền-Hà trở đi cho chí Phí-Trực, Thi-Thù, Lương Khâu-Hạ, thuyết của họ đều thất-truyền, nên không bình-nghị được. Nay chỉ tuyển chọn sáu sách: Tân-ngữ, Tân-thư, Xuân Thu Phiền Lộ, Hản-thi Ngọai-truyện, Hoài-nam-tử và Sử-ký và trích các đoạn văn có dẫn Dịch mà bàn luận. Tuy không đủ để khái luận Dịch-học đời Hán Vũ-Đế nhưng cũng cho ta một ý-niệm sơ-khởi về Dịch-phong đương thời.

Lục-Giả :: Tân Ngữ (288) có dẫn Dịch hai điều:

1) Thiên Tư Vụ nói: "Người làm điều thiện hiếm hoi. Còn người làm điều ác đông lắm. Dịch nói: "Mở rộng cái nhà, mà che cái nhà đi, dòm vào ngõ thấy không có người" (Hào-từ thượng-lục quẻ Phong).

2) Thiên Biện Hoặc nói: "Đến thời Tần Nhị-Thế, Triệu Cao cưỡi Hươu mà đi theo Vua. Vua hỏi: Tại sao Thừa-tướng lại cưỡi hươu? Cao nói: ngựa vậy. Vua nói: Thứa-tướng nhầm rồi, lấy hươu làm ngựa. Cao nói: Bệ-hạ cho là thần nói không đúng, xin Ngài hỏi quần-thần. Quần-thần, phân nửa nói là hươu, phân nửa nói là ngựa. Lúc đó, Tần-vương không thể tin được mắt mình. Ôi! Ngựa và hươu hình dáng khác nhau, ai ai cũng biết, song le, không biết phân-biệt phải trái, có phải là việc ám-muội chăng? Dịch nói: "Hai người cùng một lòng thì cái sắc bén có thể chặt đứt được loài kim." (Hệ-Thượng VIII/6). Quần-đảng hợp-ý để khuynh loát một ông vua, còn ai mà có thể lay chuyển được sao?" . 

Giả-Nghị :: Tân Thư có dẫn Dịch bốn điều:

1) Thiên Dung Kinh chép: "Rồng là chúa của nhân-chủ, rồng lên cao quá, đi mà không trở lại, nên Dịch nói: "Có hối tiếc" (Hào-từ thượng-cửu quẻ Kiền). Hối tiếc là xấu vậy. Rồng ẩn, vào mà không ra nổi. Dịch nói: "Chớ dùng". Chớ dùng là không thể được".

2) Thiên Xuân Thu chép: "Cho nên yêu ra là yêu phản-phúc, phúc đi là phúc trở lại. Dịch nói: "Chim hạc kêu trong bóng mát, con nó họa theo" (Hào-từ cửu-nhị quẻ Trung-phu). Điều ấy muốn nói gì?" .

3) Thiên Quân-Đạo chép: "Đầm của Văn-Vương, dưới bị muông thú họp nơi cá với ba ba, tất cả dường như vui buồn lẫn lộn, huống hồ sĩ-dân ư? Kinh Thi nói: "Người quân-tử vui vẻ, hòa-thuận là cha mẹ của dân", là muốn nói đến đức cùa thánh-vương vậy. Dịch nói: "Chim hạc kêu trong bóng mát, con nó họa theo" (Hào-từ cửu-nhị quẻ Trung-phu). Muốn nói rằng sĩ-dân đền ơn vậy" .

4) Thiên Minh-Thành chép: "Thánh-nhân thừa-hưởng thần-minh của trời, hiệu-chính vận-hành của đôi vầng nhật-nguyệt, biên chép triền-độ của tinh, thần, nhân lợi của trời đất mà quân bằng thích-nghi cuả cao thấp, thiết-lập tiện-nghi của sông ngòi. Dẹp cho yên bốn bể, hòa đồng tốt xấu, chuyên-nhất phong-tục. Dịch nói: "Trời bầy ra tượng, hiện ra sự lành dữ, thánh-nhân áp-dụng theo" (Hệ-Thượng XI/8) ". 

Đổng Trọng-Thư :: Xuân Thu Phiền Lộ (280) có dẫn Dịch ba điều:

1) Thiên Cơ-Nghĩa chép: "Khí trời thủng thẳng, không làm lạnh, làm nóng, cho nên lạnh mà không rét cóng, nóng mà nóng gắt, thặng-dư từ từ đến, không bạo phát trọn. Dịch nói: "Đi trên sương, biết băng dầy sắp đến, hết cả nói là tránh né vậy".

2) Thiên Ngọc-Anh chép: "Phàm con người có điều lo lắng mà không biết lo, là xấu; có điều phải lo mà lo nhiều, là tốt.  Dịch nói: "Từ đạo-lý mà trở lại, có lỗi gì đâu?" (Hào-từ sơ-cửu quẻ Lý)".

3) Thiên Tinh-Hoa chép: "Dịch có nói: "Vạc gẫy chân, đánh đổ đồ ăn là của chung" (Hào-từ cửu-tứ quẻ Đỉnh). Phàm vạc gẫy chân không phải là trách-nhiệm của người giữ vạc; đánh đổ đồ ăn là của chung, là quốc-gia đổ nát vậy". 

Hàn-Anh :: Hàn Thi Ngọai-Truyện có dẫn Dịch sáu điều: Quyển II một điều, Quyển III hai diều, Quyển VI một điều, Quyển VIII hai điều. Nay xin lược-cử ba điều:

1) Quyển VIII: " Dịch nói: "Nhún nhường mà có thể hanh thông, người quân-tử chung cuộc yên lành" (Thoán-từ quẻ Khiêm). Năng được chung cuộc yên lành là đạo của người quân-tử vậy".

2) Quyển VI: "Dịch nói: "Bị khốn nơi hòn đá, dựa vào cây tật-lê, vào trong nhà, không thấy vợ đâu. xấu" (Hào-từ lục-tam quẻ Khổn). Lời đó nói là đang khốn-đốn mà chẳng thấy người hiền để nương tựa đâu cả … Phàm khốn mà không biết tật dựa vào người hiền, mà không chết, dễ dầu chưa hề xẩy ra".

3) Quyển II: "Đức Khổng-tử nói: "Miệng muốn nếm, bụng muốn thôi, dạy bằng đức nhân. Bụng muốn yên, thân ghét khó nhọc, dạy bằng cung kính. Thích biện-luận mà kinh sợ, dạy bằng đức dũng. Mắt hiếu-sắc, tai thích nghe âm-thanh, dạy bằng đức nghĩa". Dịch nói: "Ngăn cái háng, xé cái thăn, nguy hun lòng" (Hào-từ cửu-tam quẻ Cấn) ". 

Lưu-An :: Hoài-nam-tử (006 ) có dẫn Dịch mười ba điều: Mậu-xưng-huấn sáu điều, Tề-tục-huấn một điều,  Phiếm-luận-huấn một điều, Toản-ngôn-huấn một điều, Nhân-gian-huấn hai điều,  và Thái-tộc-huấn hai điều. Nay xin mai-cử cả mười ba điều:

1) Mâu-xưng-huấn (006, Tập Thượng, tr. 464): "Vua chí-đức ắt lúc chấp-chính, hành-sự phải cẩn-trọng; trên dưới một lòng, ngăn tà khuyến thiện. Cho nên có thể dẫn dắt toàn dân vào chính-đạo. Dịch nói: "Cùng người ở cánh đồng mênh mông thì hanh thông, vượt qua sông lớn thì có lợi".

2) Mâu-xưng-huấn (006, Tập Thượng, tr. 466): "Dịch nói: "Đuổi hươu mà không có người dẫn đường, thì chỉ đi sâu vào rừng mà thôi, người quân-tử biết cơ-sự ấy thì thà rằng bỏ đi còn hơn, nếu cứ đi nữa thì sẽ hối tiếc. (Hào-từ lục-tam quẻ Truân). Lời đó bầy tỏ hai điều. Một là, bên trong là tình-cảm, bên ngoài là hành-động. Hai là, thời quân-chủ cử hiền tất cầu người cùng ý-chí, vị tất thực-thụ được người hiền bởi chưng chính bản thân chưa chắc đã hiền, nên có thể chọn người không hiền vì không biết ai là người hiền".

3) Mâu-xưng-huấn (006, Tập Thượng, tr. 469): "Thánh-nhân ở trên, ắt dân vui việc cai-trị; ở dưới ắt dân ái-mộ ý-chỉ. Kẻ tiểu-nhân ở ngôi trên, như ngủ nơi cử quan, như con nhộng cựa quạy không ngừng, chẳng được một giây lát an-ninh. Cho nên Dịch nói: "Như thể cỡi ngựa dùng dằng vậy, khóc đau đớn nước mắt chẩy ròng ròng vậy" (Hào-từ thượng-lục quẻ Truân) ".

4) Mâu-xưng-huấn (006, Tập Thượng, tr. 474): "Thánh-nhân ở ngôi tôn chỉ cần nói một lời là dân tin theo. Tâm thành và mệnh-lệnh khác nhau ở chỗ đó. Cho nên Dịch nói: "Rồng lên cao quá, có hối tiếc" (Hào-từ thượng-cửu quẻ Kiền) ".

5) Mâu-xưng-huấn (006, Tập Thượng, tr. 476): "Quân-vương có đức nghĩa mới tôn-quý, có đức nhân mới sai bảo dân được. Có nhân-nghĩa quân-vương mới được kính-trọng, bầy tôi mới tận-trung. Cho nên Dịch nói: "Trong lòng ngậm chứa điều hay, thì cứ giữ lấy cho bền." (Hào-từ lục-tam quẻ Khôn) ".

6) Mâu-xưng-huấn (006, Tập Thượng, tr. 479): "Động mà có thêm, ắt bớt kế tiếp Cho nên Dịch nói: "Vật không thể bóc lột hết, bóc hết ở trên thì trở xuống dưới, nên trao cho quẻ Phục" (Tự-quái-truyện) ".

7) Tề-tục-huấn (006, Tập Thượng, tr. 515): "Chỉ có Thánh-nhân là thấy được chung thủy từ lúc còn trứng nước: thấy lúc bắt đầu ra làm sao là biết được sẽ đi về đâu. Cho nên Dịch nói: "Đi trên sương, biết băng dầy sắp đến".

8) Phiếm-luận-huấn (006, Tập Hạ, tr. 694): "Tự cổ chí kim, ngũ-đế, tam-vương chưa có ai toàn hạnh cả. Cho nên Dịch nói: "Lỗi nhỏ, được hanh thông, chính thì lợi". Ý muốn bảo rằng: con người không thể không bao giờ phạm lỗi, mà chỉ muốn nói rằng: không phạm lỗi lớn mà thôi ".

9) Toản-Ngôn-huấn (006, Tập Hạ, tr. 726): "Thuật tu thân, tề gia, trị quốc, bình thiên-hạ có thể tóm tắt vào năm chữ 'Vững tin vào chính-đạo'. Cho nên Dịch nói: "Thắt miệng túi lại mà không cho ra, thì không có lỗi, mà cũng không có tiếng khen quá đáng" (Hào-từ lục-tứ quẻ Khôn) ".

10) Nhân-gian-huấn (006, Tập Hạ, tr. 955): "Đức Khổng-tử đọc Dịch đến hai quẻ Tổn và Ích bèn than rằng: "Tổn Ích là chuyện của Đế-Vương". Cho nên Dịch nói: "Ích là bớt trên thêm dưới, dân đẹp lòng không bờ, từ trên đi xuống dưới, cái đạo cả sáng." (Lời Thoán quẻ Ích) ".

11) Nhân-gian-huấn (006, Tập Hạ, tr. 1013): "Khi hành sự nên ứng-hợp với hình-thế khách-quan, nếu không muốn thất-bại. Cho nên Dịch nói: "Rồng ẩn chớ dùng" (Hào-từ sơ-cửu quẻ Kiền), nghĩa là chưa đến lúc có thể thi-hành. Cho nên "Người quân-tử phải suốt ngày săng sắc, tối đến còn lo tính, dường như nguy mà chẳng lỗi" (Hào-từ cửu-tam quẻ Kiền). Suốt ngày săng-sắc. lấy dương động vậy; tối đến dường như nguy, lấy âm sinh vậy. Nhân ban ngày để động, nhân đêm tối để sinh, chỉ người nào có Dịch-đạo mới làm nổi".

12) Thái-tộc-huấn (006, Tập Hạ, tr. 1080): "Hai khí âm-dương tương-động, nên mọi sự, mọi việc, cái gì cũng vô-vi mà cũng vô-bất-vi. Cho nên nóng, lạnh, khô ráo, ẩm thấp, cùng loại nối tiếp nhau; âm-hưởng khoan nhặt, lấy thanh âm mà hưởng-ứng nhau. Cho nên Dịch nói: "Chim hạc kêu trong bóng mát, con nó họa theo" (Hào-từ cửu-nhị quẻ Trung-phu). ".

13) Thái-tộc-huấn (006, Tập Hạ, tr. 1115): ": "Dịch nói: "Mở rộng cái nhà, mà che cái nhà đi, dòm vào ngõ thấy không có người" (Hào-từ thượng-lục quẻ Phong). Không có người, không phải là không có chúng dân mà là không có thánh-nhân để thống-quản họ vậy". 

Tư-mã Thiên :: Sử-Ký (045) dẫn Dịch nhiều vô kể, chỉ xin lệ-cử ba điều:

1) Truyện Sái-Trạch: "Cho nên nước có đạo-thống thì làm quan; nước vô-đạo ắt ở ẩn. Thánh-nhân nói: "Rồng bay trên trời, lợi gặp đại-nhân" (Hào-từ cửu-ngũ quẻ Kiền)".

2) Truyện Sái-Trạch: "Dịch nói: "Rồng lên cao quá thì có sự hối-hận" (Hào-từ thượng-cửu quẻ Kiền). Lời ấy muốn nói: tiến lên mà không biết lùi xuống, biết duỗi mà không biết co, biết đi mà không biết quay trở lại".

3) Truyện Khuất-Nguyên: "Dịch nói: "Giếng trong chẳng ăn, để lòng ta bùi ngùi, có thể múc lên mà dùng. Ông vua sáng suốt khiến cho mọi người cùng chịu cái phúc". (Hào-từ cửu-tam quẻ Tỉnh) ". 

Luận-giả Án: Cái học của Lục-Giả không biết là từ ai dạy. Chỉ biết Giả-Nghị học nơi Ngô-Công, Ngô-Công học nơi Lý-Tư (Tể-tướng của Tần Thủy Hoàng), Tư lại là đệ-tử của Tuân-Khanh tức Tuân-tử. Trong sách Tuân-tử Hiệu-lục, Lưu-Hướng viết: "Tuân-Khanh giỏi về Thi, Lễ, Dịch, Xuân Thu". Y-cứ vào hai Thiên Phi Tướng và Đại-Lược dẫn-thượng, hẳn Dịch-thuyết của Giả-Nghị chẳng qua chỉ là nối tiếp hợp-lý Dịch-thuyết của Tuân-Khanh. Hàn-Anh từng dạy Dịch và từng suy Dịch-nghĩa để viết ra Dịch-truyện. Có giả-thuyết cho là Tử-hạ Dịch-truyện là của Hàn-Anh (258, tr. 58). Huống hồ, Tang-Dung căn-cứ vào Thất-lược do Lưu-Hâm kế-thừa Lưu-Hướng soạn, nói Hàn-Anh, tên tự là Tử-hạ, trùng tên tự với Thương-Cù đệ-tử của Đức Khổng-phu-tử. Nay xét Hán-thư Nghệ-văn-chí có hai Thiên Hàn-thị, chú rằng tên Anh. Số thiên cũng phù hợp với số thiên của Tùy-chí (046), Đường-chí (062). Số quyển của Tử-hạ-truyện cũng tương-đồng. Nên ngờ sách đó chính là Tử-hạ Dịch-truyện. Hàn-Anh sống cùng thời với Điền-Hà. Cả hai cùng là nguyên-lão của Tần-triều. Cho nên lập-luận này có thể tin là đúng sự thật.

Còn Tư-mã Thiên học Dịch nơi thân-phụ ông là Tư-mã Đàm, Đàm học Dịch nơi Dương-Hà, Hà lại là tái-truyền đệ-tử của Điền-Hà. Sáu nhà, chỉ có mỗi Lục-Giả là không rõ sư-truyền mà thôi. Ngoài ra, đều là uyên-nguyên có gốc gác hẳn hoi. Vậy nên, ta có thể kết-luận rằng phong cách thuyết Dịch sơ-niên Tây-Hán có căn-cơ vững chãi, tuyệt nhiên không phải tay mơ như hậu thế thường xuyên-tạc.

PHỤ-LỤC

Dưới đây là bản Pháp-dịch của Cố Séreaphin Couvreur về ba Thiên Đại-học (Thiên XLII), Trung-Dung (Thiên XXXI), và Nguyệt-Lệnh (Thiên VI) trong sách Lễ-Ký cũng như Thiên Chu-Quan trong Kinh Thư. Biên-giả chỉ chua âm Hán-Việt của các nhân-danh, địa-danh, các chuyên-từ linh-timh và các tựa sách mà thôi.


PHỤ-LỤC I

Đại-Học

 

Un document produit en version numérique par Pierre Palpant, collaborateur bénévole,

Courriel : pierre.palpant@laposte.net

à partir de :  

Les quatre livres

I. — La Grande Étude, 

traduit par Séraphin COUVREUR (1835-1919) 

Club des Libraires de France, Paris, mai 1956, publié à partir de l’édition

Les Humanités d’Extrême-Orient, Cathasia, série culturelle des Hautes Études de Tien-Tsin,  LES BELLES LETTRES, Paris. 

Polices de caractères utilisée : Times, 10 et 12 points,  

Mise en page sur papier format LETTRE (US letter), 8.5’’ x 11’’. 

Édition complétée le 30 novembre 2004 à Chicoutimi, Québec.
 

Table des matières

 

Note CSS 

Paroles de Confucius 

Commentaire de Tseng Tzeu Tăng-tử. Ce que l’on doit entendre par :

            I. Faire briller les brillantes vertus (Thích Minh Minh Đức)

                II. Renouveler les autres. (Thích Tân Dân)

                III. Se proposer pour terme la plus haute perfection (Thích Chỉ Ư Chí Thiện)

                IV. La racine et les branches. (Thích Bản Mạt)

                V. Scruter la nature des choses, perfectionner ses connaissances. (Thích Cách Vật Trí Tri)

                VI. Perfectionner sa volonté. (Thích Thành Ý)

                VII. Se perfectionner soi-même en réglant les mouvements de son cœur. (Thích Chính Tâm, Tu Thân)

                VIII. Etablir l’ordre dans sa famille en se perfectionnant soi-même. (Thích Tu Thân, Tề Gia)

                IX. Gouverner l’État en réglant sa famille. (Thích Tề Gia Trị-Quốc)

                X. Un prince, en gouvernant bien sa principauté, procure la paix à tout l’empire.  (Thích Trị Quốc Bình Thiên-Hạ)

N O T E      C S S 

On se reportera utilement, pour la présentation de ‘La Grande Etude’, et plus généralement des ‘Quatre Livres’ et des livres classiques renfermant la doctrine de Confucius, aux éditions CSS suivantes :

Confucius, par Edouard Chavannes.

Histoire générale de la Chine, par Henri Cordier.

La Chine antique, par Henri Maspero. Commentaires sur La Grande Etude, sur l’Invariable Milieu

— La Pensée chinoise, par Marcel Granet. Commentaires sur Confucius, sur La Grande Etude, sur l’Invariable Milieu

 

L A     G R A N D E     É T U D E 

Ce livre, tiré du Li ki Lễ-Ký, Mémorial des Usages et Cérémonies, se divise en deux parties. La première con­tient les paroles de Confucius transmises par son dis­ciple Tseng tzeu Tăng-tử, le philosophe Tseng. La seconde con­tient l’explication de Tseng tzeu écrite par ses disciples. Le texte a été revu, corrigé, et disposé dans l’ordre actuel par Tchou Hi Chu-Hi.

 

AVERTISSEMENT DE TCHOU HI Chu-Hi
 

Mon maître Tch’eng tzeu Tăng-tử dit : « La Grande Etude est l’œuvre de Confucius et de ses disciples. Elle est comme la porte qui ouvre la voie de la vertu. L’ordre anciennement suivi dans les études n’est plus connu à présent que par ce livre, qui heureusement nous a été conservé, et par le Liun iu Luận-ngữ et les écrits de Meng tzeu Mạnh-tử, qui sont venus ensuite. Certainement, le disciple de la sagesse qui commencera par l’étude de ce livre ne sera pas exposé à s’égarer. »
 

PAROLES DE CONFUCIUS

La voie de la Grande Étude consiste en trois choses, qui sont de faire briller en soi-même les vertus brillantes que la nature met dans l’âme de chacun, de renouveler les autres hommes, et de se fixer pour terme la plus haute perfection.

Connaissant le terme où l’on doit tendre et s’arrêter, on peut prendre une détermination. Cette détermination étant prise, l’esprit peut avoir le repos. L’esprit, étant en repos, peut jouir de la tranquillité. Jouissant de la tran­quillité, il peut examiner les choses. Après cet examen, on peut atteindre le but, qui est la perfection.

En toute chose il faut distinguer le principal et l’ac­cessoire et, dans les affaires, la fin et le commencement. Celui qui sait mettre chaque chose en son rang n’est pas loin de la voie de la Grande Étude ou de la perfection.

Les anciens princes, pour faire briller les vertus natu­relles dans le cœur de tous les hommes, s’appliquaient auparavant à bien gouverner chacun sa principauté. Pour bien gouverner leurs principautés, ils mettaient aupara­vant le bon ordre dans leurs familles. Pour mettre le bon ordre dans leurs familles, ils travaillaient auparavant à se perfectionner eux‑mêmes, ils réglaient auparavant les mouvements de leur cœur. Pour régler les mouve­ments de leur cœur, ils rendaient auparavant leur volonté parfaite. Pour rendre leur volonté parfaite, ils développaient leurs connaissances le plus possible. On développe ses connaissances en scrutant la nature des choses.

La nature des choses une fois scrutée, les connaissances atteignent leur plus haut degré. Les connaissances étant arrivées à leur plus haut degré, la volonté devient par­faite. La volonté étant parfaite, les mouvements du cœur sont réglés. Les mouvements du cœur étant réglés, tout homme est exempt de défauts. Après s’être corrigé soi-­même, on établit l’ordre dans la famille. L’ordre régnant dans la famille, la principauté est bien gouvernée. La principauté étant bien gouvernée, bientôt tout l’empire jouit de la paix.

Depuis le Fils du Ciel jusqu’au plus humble particulier, chacun doit avant tout se perfectionner soi-même. Celui qui néglige le principal ne peut régler conve­nablement les choses qui en dépendent. Jamais un homme qui soigne peu ce qu’il doit aimer le plus n’a gouverné avec diligence ce qui lui est moins cher.

La Grande Etude est l’étude de ceux qui ne sont plus enfants. Les vertus brillantes sont celles que l’homme reçoit du Ciel en naissant. Il les reçoit libres d’entraves, lumineuses, exemptes de ténèbres, afin que par elles il connaisse tous les principes, et règle sa conduite en toutes choses. Mais, dans les liens d’un corps composé d’éléments matériels, au milieu des ténèbres amassées par les passions humaines, parfois elles s’obscurcissent. Néanmoins, la lumière qui est inhérente â leur nature ne s’éteint jamais entièrement. C’est pourquoi le dis­ciple de la sagesse doit se servir de la lumière qu’elles donnent encore, afin de les faire briller, et de leur rendre leur premier éclat. Le sage, après avoir fait briller en lui-même ses brillantes vertus, doit étendre son action aux autres hommes, et faire en sorte qu’ils se débarras­sent des impuretés qui les souillent depuis longtemps. Les brillantes vertus sont la bienveillance, la justice, le sentiment des convenances, la prudence et la sincérité, que le Ciel met dans le cœur de chaque homme, et qu’on appelle les cinq règles principales (Nhân, nghĩa, Lễ, Trí, Tín).
 

COMMENTAIRES  DE  TSENG  TZEU

Le chapitre précédent contient les paroles de Con­fucius rapportées par Tseng tzeu Tăng-tử. Les dix chapitres d’ex­plication se composent des idées de Tseng tzeu trans­mises par ses disciples. Dans les anciens exemplaires, beaucoup de tablettes n’étaient pas à leur place. M’ap­puyant sur les décisions de Tch’eng tzeu,  j’ai révisé le texte du livre, et disposé les parties du commentaire dans l’ordre suivant.

Le commentaire contient en tout dix chapitres. Dans les quatre premiers, l’auteur explique le sens et le but des principes généraux et, dans les six derniers, le travail que demandent les règles particulières. Dans le cinquième, il fait connaître la nécessité de discerner le bien et, dans le sixième, le fondement de la perfection. Ces deux chapitres exigent des commençants une atten­tion spéciale. Le lecteur ne doit pas les mépriser à cause de leur simplicité.
 

CHAPITRE  I

Ce premier chapitre du commentaire explique ce qu’on doit entendre par  « faire briller les brillantes vertus ».

Li ki, XXXIX, 9

Dans le Chou king Thư Kinh, au chapitre intitulé « K’ang kao[1]Khang-Cáo », il est dit :

Wenn wang Văn-Vương fut capable de faire briller ses vertus naturelles.

Dans le Chou king, au chapitre in­titulé « T’ai kia[2] Thái-Giáp », il est dit :

Tch’eng T’ang, votre pré­décesseur, veillait sur ces dons brillants du Ciel.

Dans le Chou king, au chapitre intitulé « Institutions de l’Empereur Iao » (Nghiêu-điển), il est dit :

Il fut capable de faire briller ses vertus éminentes.

Tous ces princes faisaient briller leurs vertus. 

 

CHAPITRE  II

Ce deuxième chapitre du commentaire explique ce qu’on doit entendre par « renouveler les autres ».

Li ki, XXXIX, 10

 

La baignoire de l’empereur Tch’eng t’ang Thành-Thang portait cette inscription :

Renouvelez‑vous enfin véritablement, re­nouvelez‑vous chaque jour, et ne cessez de vous re­nouveler. (Cẩu nhật tân, nhật nhật tân, hựu nhật tân.) 

Les souillures du cœur se lavent comme celles du corps : Quand un homme est enfin parvenu à laver les souillures invétérées du cœur, et à se renouveler coura­geusement, il doit continuer chaque jour à se renouveler, à l’aide de ce qu’il a déjà renouvelé en lui.

Dans les Avis donnés à K’ang chou il est dit :

En­couragez le peuple à se renouveler.

Dans le Cheu king il est dit :

Bien que la principauté de Tcheou soit ancienne, ses princes ont reçu du Ciel un mandat nou­veau pour commander à tout l’empire. 

Dans la troisième partie du Cheu king, qui est intitulée Ta ia Thái-Giáp, au chapitre concernant Wenn wang, il est dit que Wenn wang, prince de Tcheou, s’étant renouvelé lui-­même par la pratique de la vertu, et ayant déterminé le peuple à suivre son exemple, sa famille, qui était en possession d’une principauté ancienne, reçut du Ciel un mandat nouveau. 

Pour cette raison, les princes donnent à chaque chose toute leur application.
 

CHAPITRE  III

Ce troisième chapitre du commentaire explique ces mots

 «  se proposer pour terme la plus haute per­fection ».

Li ki, XXXIX, 11>12

Le Cheu king dit :

Le territoire que l’empereur gou­verne directement par lui-même a mille stades d’éten­due en tous sens ; c’est là que le peuple établit sa demeure.

Le Cheu king dit :

L’oiseau jaune[3] qui crie mièn mân se tient à l’angle d’une colline.

Le Philo­sophe dit :

L’oiseau jaune sait le lieu où il doit se fixer. Se peut‑il qu’un homme soit moins intelligent qu’un oiseau ? 

Chaque chose a un lieu déterminé où elle doit se fixer. Le territoire soumis à la juridiction directe de l’empereur a mille stades d’étendue en tous sens. C’est le lieu où tous les sujets de l’empire aiment à fixer leur demeure. L’oiseau jaune, qui est un être dépourvu de raison, sait néanmoins le lieu où il doit s’arrêter. Si l’homme, qui seul entre tous les êtres est doué d’intel­ligence, ne sait pas choisir et prendre pour terme la plus haute perfection, il est pire qu’un oiseau. 

Dans le Cheu king il est dit :

Que la vertu de Wenn wang fut sublime ! Il brilla constamment par le soin qu’il eut de tendre au plus parfait.

Il eut tou­jours pour terme de ses actions, comme prince de Tcheou, la bienfaisance, comme vassal des In, la soumission, comme fils, la piété filiale, comme père, la bonté, comme concitoyen, la bonne foi.

Il est dit dans le Cheu king :

Voyez ce tournant de la K’i ; il est couvert de bambous verdoyants. Notre prince lui ressemble. Orné de toutes les vertus, il imite l’ouvrier qui coupe et lime l’ivoire ; il imite celui qui taille et polit une pierre précieuse. Il est sévère à lui­-même, courageux, distingué et majestueux. Ce prince vertueux et sage ne pourra jamais être oublié.

« Imiter l’ouvrier qui coupe et lime l’ivoire », c’est s’appliquer à l’étude de la sagesse. « Imiter celui qui taille et polit les pierres précieuses », c’est se perfectionner soi-même. « Il est sévère à lui-même et courageux », c’est‑à‑dire très attentif à bien faire ; « distingué et majestueux », c’est‑à‑dire inspirant le respect et digne d’être imité. « Ce prince sage et vertueux ne pourra jamais être oublié », ces paroles signifient que sa vertu est parfaite, et restera toujours dans la mémoire du peuple.

Il est dit dans le Cheu king :

Les anciens rois[4]  ne seront pas oubliés.

Les princes venus après eux ont profité de leur sagesse et ont transmis comme eux le pouvoir impérial à leurs descendants. Le peuple a joui de la paix et des autres avantages que ces rois lui ont procurés. Aussi leur mémoire leur a‑t‑elle survécu.
 

CHAPITRE  IV

Ce quatrième chapitre du commentaire explique ce qu’on doit entendre par

« la racine et les branches ».

Li ki, XXXIX, 13

Confucius disait :

— Juger les procès, je le pourrais tout comme un autre. Mais assurément, faire qu’il n’y eût plus de procès, ne serait‑ce pas le mieux ? Dé­bouter de leurs prétentions les plaideurs peu sincères, inspirer au peuple une grande horreur des chicanes, c’est connaître le principal devoir de l’homme, le devoir de se perfectionner lui-même, pour réformer les autres.
 

CHAPITRE  V

Li ki, XXXIX, 14

C’est connaître le principal devoir de l’homme ; c’est la plus haute science. 

Le chapitre cinquième du commentaire de Tseng tzeu était l’explication de ces deux expressions « scruter la nature des choses, perfectionner ses connaissances » ; à présent il n’existe plus. Dernièrement, pour y suppléer, moi Tchou Hi, je me suis permis de prendre et d’ajou­ter l’explication de Tch’ong tzeu ; la voici. En disant que l’homme, pour perfectionner ses connaissances, doit scruter la nature des choses, Confucius enseigne que, si nous voulons étendre nos connaissances le plus possible, il faut examiner les choses et chercher leur raison d’être. Il n’est personne dont l’intelligence ne puisse acquérir des connaissances, et il n’est rien sur la terre qui n’ait sa raison d’être. Mais celui qui n’a pas entièrement ap­profondi la raison des choses ne la connaît qu’impar­faitement. Aussi, la Grande Etude, dès le début, avertit l’étudiant d’examiner toutes les choses avec lesquelles il est en contact, de se servir de la connaissance qu’il en a déjà pour pénétrer davantage leur raison d’être, de con­tinuer ses recherches jusqu’aux dernières limites. Quand il aura longtemps fait tout ce qui est en son pouvoir, et qu’un beau matin il aura tout compris parfaitement, l’extérieur et l’intérieur des choses, les points les plus subtils comme les plus apparents, tout lui sera connu. Les principes innés dans l’âme et leurs applications n’auront plus pour lui d’obscurité. Cela s’appelle « avoir pénétré la nature des choses » ; cela s’appelle « le plus haut point de la connaissance ».
 

CHAPITRE  VI

Ce sixième chapitre du commentaire explique ce qu’on doit entendre par ces mots

« perfectionner sa volonté ». 

Ce que Confucius appelle « rendre sa volonté par­faite », c’est ne pas se tromper soi-même ; comme avoir en aversion une odeur fétide, aimer une chose vraiment belle, c’est ne pas se tromper. Cela s’appelle trouver sa parfaite satisfaction en soi-même. Aussi le sage veille‑t‑il attentivement sur ce que lui seul connaît [5]. 

Le disciple de la sagesse, après avoir scruté la nature des choses et perfectionné ses connaissances, a les lumiè­res nécessaires pour faire le bien et éviter le mal. S’il ne sait pas déployer une véritable énergie, il se trompe lui-même. 

Lorsqu’un homme vicieux se trouve seul, il commet le mal ; il n’est rien qu’il ne se permette. S’il aperçoit un homme sage, aussitôt. il dissimule, cache sa méchan­ceté, et se montre vertueux.

Mais l’homme sage pénètre ses intentions, comme s’il voyait le fond de son cœur. Que sert alors cette dis­simulation ? C’est ce que dit le proverbe :

L’intérieur se manifeste toujours à l’extérieur. 

Aussi le sage a‑t‑il grand soin de veiller sur ses pensées et ses actions les plus secrètes.

Tseng tzeu dit :

— Ce que tous les yeux voient (thập mục sở thị), ce que tout le monde montre du doigt (thập thủ sở chỉ), n’exige‑t‑il pas toute notre attention ?

La richesse d’une famille se voit aux ornements de la maison. De même, la vertu d’un homme paraît dans toute sa personne ; la dilatation de son cœur rejaillit sur son corps. C’est pourquoi le disciple de la sagesse a soin de rendre sa volonté parfaite.
 

CHAPITRE  VII

Ce septième chapitre du commentaire explique ce qu’on doit entendre par ces mots

« se perfectionner soi-même en réglant les mouvements de son cœur ».

Li ki, XXXIX, 15

Ces paroles, « l’homme se perfectionne en réglant les mouvements de son cœur », signifient que le cœur n’est pas réglé, mais agité et troublé par la passion, lorsqu’il est sous l’impression de la colère ou du ressentiment, de la crainte ou de la terreur, ni lorsqu’il est dans les liens d’une affection ou d’un violent attachement, dans l’inquiétude ou l’affliction. Quand le cœur s’en va où sa passion l’entraîne, on écoute et on n’entend pas, on mange et on ne perçoit pas le goût de la nourriture. Tel est le sens de ces paroles, « l’homme se perfectionne en réglant les mouvements de son cœur ».
 

CHAPITRE  VIII

Ce huitième chapitre du commentaire explique ces mots

« établir l’ordre dans sa famille en se perfection­nant soi-même ».

Li ki, XXXIX, 16

Ces paroles, « établir le bon ordre dans sa famille en se perfectionnant soi-même », signifient que l’homme est injuste et partial envers les objets de sa tendresse ou de son affection, de son mépris ou de son aversion, de sa vénération ou de son respect, de sa commisération ou de sa pitié, de son dédain ou de son dégoût. Aussi peu d’hommes connaissent les défauts de ceux qu’ils aiment, ou les bonnes qualités de ceux qu’ils ont en aversion. Le proverbe dit :

Personne ne connaît les défauts de son fils, ni la beauté de sa moisson [6].

Tel est le sens de ces paroles : « nul ne peut mettre l’ordre dans sa famille, s’il ne s’applique à se perfectionner lui-même. »
 

CHAPITRE  IX

Ce neuvième chapitre du commentaire explique cette sentence

« gouverner l’État en réglant sa famille ».

Li ki, XXXIX, 17>21

« Pour bien gouverner un Etat, il faut d’abord établir le bon ordre dans sa propre famille », ces paroles de Confucius signifient qu’un prince incapable d’instruire les personnes de sa maison est incapable d’instruire les autres. Le sage, sans sortir de sa famille, répand l’ins­truction dans la contrée par son exemple. Car le citoyen doit obéir à son prince comme le fils à son père, et aux officiers, comme le frère puîné obéit à son frère aîné ; le prince doit commander à ses sujets avec la même bonté qu’un père à ses enfants.

Ou wang Vũ-Vương donne cet avis à K’ang chou Khang-Thúc:

—  Ayez la sollicitude d’une mère pour son fils nouveau‑né.

Une mère cherche sérieusement à deviner les désirs de son fils ; elle devine juste, ou peu s’en faut. Jamais femme, avant de se marier, n’eut besoin d’apprendre à élever des enfants. Une seule famille dont les membres s’entr’aident avec affection porte par son exemple toute la nation à exercer la bienfaisance. Une seule famille dont les membres sont polis et condescendants entre eux fait fleurir la. politesse et la condescendance parmi tous les concitoyens. La vie licencieuse et la perversité d’un seul homme mettent l’insurrection et le désordre dans tout le peuple. Tant est grande l’influence de la vertu ou du vice ! L’adage dit :

Une seule parole gâte une affaire ; un seul homme affermit l’État.

Iao Nghiêu et Chouenn Thuấn ont conduit l’empire par la voie de la bienfaisance, et le peuple les a suivis. Kie Kiệt et Tcheou Trụ ont conduit l’empire par la voie de la violence, et le peuple les a suivis. Si les ordres du prince sont en con­tradiction avec sa conduite, le peuple n’obéit pas. Un prince sage, avant d’exiger une chose des autres, la pratique d’abord lui-même ; avant de reprendre un dé­faut dans les autres, il a soin de l’éviter lui-même. Un homme qui ne sait pas mesurer et traiter les autres avec la même mesure que lui-même ne peut pas les instruire. C’est donc en réglant sa maison qu’un prince arrive à bien gouverner.

Il est dit dans le Cheu king Thi Kinh :

Le pêcher est délicat et beau ; son feuillage est verdoyant. Ces jeunes filles, profitant de la saison, vont célébrer leurs noces chez leurs fiancés. Elles agiront convenablement envers les personnes de leurs nouvelles familles.

Le sage traite convenablement les personnes de sa maison ; il peut ensuite instruire ses concitoyens. On lit dans le Cheu king :

Vous agissez convenablement envers vos frères, soit plus âgés, soit moins âgés que vous.

Le sage agit convenablement envers tous ses frères ; il peut ensuite instruire ses concitoyens. Le Cheu king dit :

Sa con­duite envers tous est irréprochable ; il régira tous les peuples de l’empire.

Le sage remplit d’une manière exemplaire ses devoirs de père, de fils, de frère plus âgé et de frère moins âgé ; et le peuple l’imite. Voilà le sens de ces paroles : « Un prince, pour bien gouverner ses Etats, doit établir le bon ordre dans sa maison. »

CHAPITRE  X

Ce dixième chapitre du commentaire explique comment

« un prince, en gouvernant bien sa principauté, procure la paix à tout l’empire ».

Li ki, XXXIX, 22>41

Voici le sens de ces paroles : « Un prince fait régner la paix dans tout l’empire en gouvernant bien sa principauté. » Si le prince honore ses parents, le peuple pratiquera la piété filiale. Si le prince respecte ses aînés, le peuple pratiquera le respect envers les aînés. Si le prince a compassion des orphelins, le peuple fera de même. Ainsi un prince sage a une règle pour juger. Ne faites pas à vos inférieurs ce qui vous déplaît de la part de vos supérieurs, ni à vos supérieurs ce qui vous déplaît de la part de vos inférieurs. Ne faites pas à ceux qui vous suivent ce qui vous déplaît de la part de ceux qui vous précèdent, ni à ceux qui vous précèdent ce qui vous déplaît de la part de ceux qui vous suivent. Ne faites pas à ceux qui sont à votre gauche ce qui vous déplaît de la part de ceux qui sont à votre droite, ni à ceux qui sont à votre droite ce qui vous déplaît de la part de ceux qui sont à votre gauche. C’est ce qui s’appelle une règle pour juger.

Dans le Cheu king Thi Kinh il est dit :

Notre aimable prince est le père du peuple.

Etre le père du peuple, c’est aimer ce qui plaît au peuple, et avoir en aversion ce qui lui déplaît. Il est dit dans le Cheu king :

Cette montagne escarpée qui est au midi a des rochers très élevés. Ainsi vous, In, ministre d’État, vous occupez un poste éminent, et tout le peuple a les yeux levés vers vous.

Celui qui tient les rênes du gouvernement doit, en raison de sa dignité, être sur ses gardes. S’il com­met une faute, chacun lui prodigue l’outrage.

Il est dit dans le Cheu king :

Avant que les In eussent perdu l’affection du peuple, ils étaient comme le Souverain Seigneur. L’exemple des In doit servir comme de miroir. Le grand mandat du Ciel n’est pas facile à garder.

Cela veut dire qu’on obtient l’empire en obtenant l’affection du peuple, et qu’on perd l’empire en perdant l’affection du peuple.

Pour cette raison, le sage s’applique avant tout à pra­tiquer la vertu. Celui qui a la vertu a l’affection des hommes ; celui qui a l’affection des hommes possède la terre ; celui qui possède la terre a des richesses ; celui qui a des richesses a les ressources nécessaires. La vertu est comme la racine ; les richesses sont comme les branches. Exclure de ses pensées la vertu, et ne travailler qu’à s’enrichir, c’est disputer au peuple ses biens et autoriser la rapine par son exemple. Si le prince amasse des richesses, le peuple se disperse. Si le prince laisse les richesses partagées entre ses sujets, le peuple se groupe autour de lui. Une parole contraire à la justice rencontre dans le peuple une résistance injuste. Les richesses acquises par des moyens injustes s’écoulent par des voies injustes.

Dans le Chou king Thư Kinh, Ou wang Vũ-Vương dit à son frère K’ang chou Khang-Thúc:

— L’empereur ne reçoit pas le mandat du Ciel pour toujours.

Ces paroles signifient que, si le prince est vertueux, il obtient le mandat du Ciel ; s’il devient mauvais, il le perd. Il est dit dans les annales de la principauté de Tch’ou :

La nation de Tch’ou n’attache pas un grand prix à l’or ni aux pierreries ; elle n’estime que la probité.

Fan, oncle maternel de Wenn, prince de Tsin, dit :

— L’exilé [7] estime la piété filiale, et non les richesses et les honneurs.

Dans le Chou king, le prince de Ts’in dit à ses soldats :

S’il y avait un ministre d’État qui eût pour toutes qualités la simplicité, la probité, et dont le cœur fût exempt de passions ; qui pût en quelque sorte faire siennes les qualités de tous les autres ; qui, voyant des hommes de talent, se réjouît comme s’il avait lui-même leurs talents ; qui, voyant des hommes savants et vertueux, les aimât sincèrement ; qui ne se contentât pas de louer de bouche, mais considérât vraiment comme siennes les qualités des autres, et pût protéger mes descendants et tout le peuple, un tel homme serait très utile. Au contraire, si un ministre d’État, voyant des hommes de talent, leur porte envie et les a en aversion ; si, voyant des hommes savants et vertueux, il leur fait de l’opposition et empêche qu’on ne les connaisse ; s’il ne peut faire siennes les qualités des autres, ni par conséquent protéger mes descendants et mon peuple, il est même dangereux à l’État.

Un prince vertueux l’éloignerait, l’enverrait en exil, le reléguerait au milieu des étrangers qui entourent le pays. Il ne lui permettrait pas de partager avec les autres ci­toyens le séjour de la Chine. C’est ce qu’on expri­me en disant que seul l’homme vertueux sait aimer et haïr comme il faut.

Connaître un homme probe et capable, et ne pas vouloir l’élever aux charges, ou le promouvoir tard, c’est négligence. Connaître un homme vicieux et ne pas vouloir le chasser, ou le chasser à peu de distance, c’est une indulgence excessive.

Aimer ce que les autres n’aiment pas, ne pas aimer ce qu’ils aiment, c’est être en opposition avec la nature humaine. C’est attirer infailliblement des malheurs sur sa personne. Il existe pour les princes une excellente règle de conduite qui est d’aimer ce qu’aime le peuple, et d’avoir en aversion ce qu’il n’aime pas. Ils la gardent, quand ils sont bons et sincères ; ils la violent, quand ils sont orgueilleux et amis du faste. Pour procurer des ressources à l’État, il est un excellent moyen. Quand ceux qui les procurent sont nombreux, et ceux qui les consomment en petit nombre, quand ceux qui les ob­tiennent par leur travail agissent avec promptitude, et ceux qui les emploient avec lenteur, elles sont toujours plus que suffisantes. .

Un prince bienfaisant augmente sa puissance par sa libéralité ; celui qui n’est pas bienfaisant augmente ses richesses au détriment de son crédit et de son autorité. Quand le prince aime à faire du bien, toujours ses sujets aiment à remplir leurs devoirs envers lui. Quand les sujets aiment à remplir leurs devoirs envers le prince, les affaires du prince sont toujours menées à bonne fin. Les richesses amassées dans les magasins et les trésors publics restent toujours au prince, parce qu’elles ne sont pillées par personne.

Meng Hien tzeu [8]  dit :

— Celui qui entretient des attelages de quatre chevaux ne doit pas s’occuper de poules et de pourceaux, comme le font les hommes du bas peuple. Une famille [9] qui emploie la glace pour conserver les viandes [10] ne doit pas nourrir des bœufs et des brebis, comme font les bergers et les laboureurs. Une famille de ministre d’État, qui entretient pour la guerre cent attelages de quatre chevaux, ne doit pas nourrir des ministres qui lèvent des tributs exorbitants. Il vaudrait mieux qu’elle eût des ministres voleurs que des exacteurs.

C’est ce que l’on exprime en disant  :

La justice est beaucoup plus profitable à l’État que les revenus.

Si celui qui administre les affaires publiques s’appli­que principalement à amasser des trésors, la faute en est à des ministres indignes. Il les croit hommes de bien. Quand des ministres méprisables ont le manie­ment des affaires publiques, il en résulte de grands malheurs et de grands dommages. Quand même il reste­rait des hommes vertueux, il leur serait impossible de remédier au mal. C’est ce qu’on exprime en disant : « La justice est beaucoup plus profitable à l’État que les revenus.  »

* * *

Paroles de Confucius

Commentaires de Tseng Tzeu   I II III IV V VI VII VIII IX X.

Table  -

 

 

PHỤ-LỤC II

CHAPITRE  XXVIII.  TCHOUNG IOUNG

L’Invariable milieu (241).

ARTICLE I.

 

1. 427 La loi que le ciel a gravée dans le cœur de l’homme s’appelle la loi naturelle (242). La direction donnée par la loi naturelle s’appelle la voie (de la vertu). Suivre soi‑même cette voie et la montrer aux autres (par l’exemple et la parole), cela s’appelle enseigner (243).

2. ╓428 Il n’est pas permis de s’écarter un instant de la voie de la vertu. S’il était permis de s’en écarter, elle ne serait pas la voie (tracée par la loi naturelle).

3. Pour cette raison le sage prend garde et fait attention, même quand il ne voit rien (dont il doive se garder) ; il craint et tremble, même quand il n’entend rien (qui doive lui inspirer des craintes).

4. A ses regards rien n’apparaît plus clairement que les (pensées et les sentiments) cachés de son cœur, et rien n’est plus manifeste que les plus légers indices (les plus petits mouve­ments de son cœur). Aussi veille‑t‑il avec soin sur lui‑même, même lorsqu’il est seul, (ou, sur ce que lui seul connaît).

5. Tant qu’il ne s’élève dans l’âme aucun sentiment de joie, de tristesse ou de plaisir, on dit qu’elle est dans le juste milieu, ╓429 (elle n’est attirée ni inclinée dans aucun sens, elle est dans le repos). Quand ces sentiments naissent dans l’âme, mais restent tous dans les justes limites, on dit qu’il y a harmonie. Le juste milieu (ou le repos) est le point de départ de tous les sentiments qui se produisent dans l’univers, et l’harmonie est la voie (la règle) qu’ils doivent suivre.

6. Quand (par l’influence du sage) le juste milieu et l’harmo­nie parfaite ont atteint partout leur plus haut degré, chaque chose est à sa place au ciel et sur la terre, et tous les êtres naissent et prospèrent.

7. Confucius a dit :

— Le sage reste dans l’invariable milieu ; (ou, d’après les anciens commentateurs, dans le juste milieu et l’harmonie) ; l’homme vulgaire (celui dont les sentiments sont peu élevés et la vertu faible) s’écarte de l’invariable milieu, (c‑à‑d., ne garde pas constamment le juste milieu). Pour ce qui concerne l’invariable milieu, le sage reste toujours ╓430 dans le juste milieu, parce qu’il est sage ; l’homme vulgaire (s’en écarte), parce que c’est un homme vulgaire (parce qu’il a de bas sentiments), et qu’il n’a ni crainte ni circonspection.

8. Le maître a dit :

— Se tenir dans l’invariable milieu, oh ! c’est la plus haute perfection ! Depuis longtemps peu d’hommes en ont été capables, (ou, d’après l’ancienne école, peu d’hommes sont capables de s’y tenir longtemps).

9. Le maître a dit :

— La voie de la vertu n’est pas suivie ; j’en connais la raison. Les hommes éclairés (s’imaginent qu’elle ne suffit pas et) vont au delà des limites. Les ignorants (ne savent pas comment il faut agir et) restent en deçà des limites. La voie de la vertu n’est pas connue clairement ; j’en sais la raison. Les hommes vertueux et capables (veulent trop faire et) dépassent les limites ; les hommes vicieux (s’aveuglent eux‑mêmes et) restent en deçà des limites. C’est ainsi que tout homme boit et mange, et néanmoins peu savent juger des saveurs (244).

10. Le maître disait :

— Oh ! que la voie de la vertu est peu suivie !

11. ╓431 Le maître a dit :

— Chouen n’était‑il pas très sage ? Il aimait à interroger ; il aimait à peser les propositions qu’il entendait, même les plus simples. Il taisait ce qu’elles avaient de mauvais et publiait ce qu’elles avaient de bon. Lorsque les avis divergeaient, il prenait une détermination qui tenait le milieu entre les deux extrêmes, et il la suivait dans le gouvernement du peuple. Oh ! c’est par ce moyen qu’il est devenu le grand Chouen !

12. Le maître a dit :

— Chacun se vante d’être sage. Cependant, poussé par l’aiguillon (des passions), on se précipite dans les filets ou les pièges, ou bien l’on tombe dans les fosses comme les animaux sauvages (245) ; personne ne sait éviter ce malheur. Chacun dit : « Je suis sage. » Cependant, si par hasard on rencontre l’in­variable milieu en quelque chose ; on ne sait pas s’y tenir l’espace d’un mois.

13. ╓432 Le maître a dit :

— Houei (246) était un homme qui discernait et gardait l’invariable milieu. Dès qu’il avait connu une vertu à pra­tiquer, il la tenait d’une main ferme sur sa poitrine et ne la lais­sait pas échapper, (c’est-à-dire, il la pratiquait de tout cœur et avec constance).

14. Le maître a dit :

— On peut trouver des hommes assez sages pour gouverner l’empire, une principauté ou un domaine de mi­nistre d’État, assez désintéressés pour refuser les charges et les émolu­ments, ou assez courageux pour marcher sur des épées nues ; on n’en trouve pas qui soient capables de se tenir dans l’invariable milieu.

15. Tseu lou Tử-Lộ(247) interrogea sur la force d’âme.

16. Le maître répondit :

— Parlez‑vous de la force d’âme des habitants du midi ou du nord, ou bien de la force d’âme qui vous convient, (à vous Chinois et disciple de la sagesse) ?

17. ╓433 « Enseigner avec indulgence et douceur, ne pas se venger des injures, c’est la force d’âme des habitants du midi. Le sage la garde toujours.

18. « N’avoir pour natte de lit que son épée et sa cuirasse, don­ner sa vie sans regret, c’est la force d’âme des habitants du nord ; et c’est celle des braves (comme sont les soldats).

19. « Le sage est accommodant, mais il ne suit pas le courant (des mauvais exemples). Sa force d’âme est inébranlable ! Il se tient dans le juste milieu et n’incline d’aucun côté. Sa force d’âme est inébranlable ! Si le gouvernement de son pays est bien réglé, (dans la vie publique) il reste le même que lorsqu’il était dans la vie privée. Sa force d’âme est inébranlable ! Si le gouverne­ment est mal réglé, il mourrait plutôt que de changer de con­duite. Sa force d’âme est inébranlable !

20. 434 Le maître a dit :

— Scruter les secrets les plus impénétrables, faire des choses extraordinaires, afin que le souvenir en soit trans­mis aux âges futurs, c’est ce que je ne veux pas.

21. « Il est des hommes bien intentionnés qui entrent et s’avancent dans la voie de la vertu, mais à qui le courage manque à moitié chemin, (et ils s’arrêtent). Moi, je ne puis m’arrêter.

22. « Le sage se tient dans l’invariable milieu. Quand même, fuyant le monde, il vivrait inconnu, il n’éprouverait aucun regret. Un sage du premier ordre est seul capable d’atteindre cette perfection. »

23. La voie du sage doit être suivie constamment et dans toute son étendue, mais elle est cachée.

24. Un homme ou une femme du peuple, malgré son igno­rance, peut en connaître quelque chose ; mais les plus grands sages eux‑mêmes ne la connaissent pas dans toute son étendue. Un ╓435 homme ou une femme du peuple, malgré son peu de vertu, peut parfois y entrer ; mais les plus grands sages eux‑mêmes ne peu­vent la suivre dans toute son étendue.

25. Le ciel et la terre, malgré leur immensité, ne peuvent satisfaire pleinement les désirs de l’homme (248). (De même les plus grands sages ne peuvent parcourir entièrement et sans erreur la voie de la vertu).

26. Aussi les grandes choses qui sont l’objet des enseignements du sage sont telles que l’univers ne peut les contenir ; les petites sont telles qu’on ne peut les expliquer davantage.

27. On lit dans le Cheu king :

L’épervier en son vol s’élève jusqu’au ciel ; le poisson bondit dans les profondeurs des eaux. 

Ces paroles nous apprennent qu’il faut chercher la voie de la vertu en toutes choses, depuis les plus basses jusqu’aux plus élevées.

28. ╓436 Le commencement de la voie du sage peut se voir dans les personnes les plus vulgaires, (qui toutes connaissent les pre­miers principes de la loi naturelle) ; mais ses dernières limites doivent être cherchées aux extrémités du ciel et de la terre.

29. Le maître a dit :

— La voie de la vertu n’est pas loin de nous. Une voie qui serait inventée par un homme et placée loin de nous, ne pourrait être considérée comme la vraie voie.

30. « On lit dans le Cheu king Thi Kinh :

Lorsqu’un homme veut tailler un manche de hache, le modèle n’est pas loin. 

Il prend le man­che de la hache (dont il se sert pour tailler le bois), le considère en tournant les yeux obliquement ; (et il en façonne un autre semblable. Bien qu’il ait ce modèle près de lui), il le tient encore à quelque distance des regards. (La voie de la vertu est beau­coup plus près de nous ; elle est en nous. C’est la loi naturelle).

31. « Aussi le sage forme‑t‑il l’homme par l’homme, (c’est-à-dire au moyen des principes de la loi naturelle qui sont innés dans le ╓437 cœur de l’homme), Lorsqu’il l’a amené à se corriger de ses défauts, il cesse de l’instruire.

32. « Un homme sincèrement vertueux qui aime les autres comme lui‑même, n’est pas loin de la voie de la perfection. Il évite de faire aux autres ce qu’il ne veut pas que les autres lui fassent à lui‑même.

33. « Dans la voie du sage il y a quatre choses dont je n’ai encore pu faire une seule. Je n’ai pu faire pour mon père ce que je désire obtenir de mon fils, ni pour mon prince ce que désirerais obtenir de mes sujets (si j’étais prince), ni pour mon frère aîné ce que je désire obtenir de mon frère puîné. Je n’ai encore pu faire le premier pour mes collègues et mes amis ce que je vou­drais qu’ils fissent pour moi.

34. « En ce qui concerne la pratique des vertus ordinaires et la circonspection qui doit présider aux conversations habituelles, si le sage est encore sujet à quelque défaut, il se garde de ne pas ╓438 s’appliquer à le corriger. Il ne se permet pas de parler mieux qu’il n’agit. Ses paroles répondent à ses actions et ses actions à ses paroles.

35. « Comment la vertu du sage ne serait‑elle pas sincère ?

36. « Le sage règle sa conduite d’après la condition dans laquelle il se trouve (249) ; ses désirs ne s’étendent pas au delà de sa position actuelle. S’il se voit dans les richesses ou les honneurs, il agit comme il convient dans les richesses ou les honneurs. S’il se voit dans la pauvreté ou l’abjection, il agit comme il convient dans la pauvreté ou l’abjection. S’il se voit au milieu des barba­res de l’ouest ou du nord, il agit comme il convient au milieu des barbares de l’ouest ou du nord. S’il se voit dans le malheur et la souffrance, il agit comme il convient dans le malheur et la souf­france. En quelque situation qu’il se trouve, il a toujours ce qu’il désire uniquement, (à savoir, la pratique de la vertu parfaite).

439 37. « Dans une condition élevée, il n’opprime pas ceux qui sont au‑dessous de lui ; dans une condition humble, il ne cherche pas à gagner les bonnes grâces de ceux qui sont au‑dessus de lui (250).

38. « Il s’applique à se perfectionner lui‑même et ne demande rien à personne ; aussi est‑il (ou est‑on) toujours content. Il ne se plaint pas du ciel et n’accuse jamais les hommes (251).

39. « Le sage ne quitte pas le chemin uni, (il règle sa conduite d’après sa situation actuelle), et attend tranquillement les disposi­tions de la Providence (252). Au contraire, l’homme vulgaire tente des voies difficiles et périlleuses, pour chercher un bonheur qu’il n’a pas mérité. »

40. Le maître a dit :

— L’archer a un point de ressemblance avec le sage. Quand sa flèche n’atteint pas le centre de la cible, il en cherche la cause en lui‑même, (et non dans autrui).

41. 440 Dans la voie de la vertu, il faut faire comme le voyageur qui, pour aller loin, doit parcourir d’abord l’espace le plus rap­proché de son point de départ ; comme un homme qui, pour s’éle­ver très haut, doit d’abord franchir l’espace le plus rapproché du sol ; (il faut avancer graduellement).

42. On lit dans le Cheu king :

Je suppose que vous, votre femme et vos enfants, vous vous accordiez comme le luth et la guita­re. Quand l’accord régnera aussi entre vous et vos frères, alors seule­ment la bonne intelligence, la joie et le bonheur seront assurés pour toujours. De la concorde avec vos frères dépendent le bon ordre de votre maison, le bonheur de votre femme et de vos enfants. 

43. (Sur ce passage du Cheu king) le maître a dit :

— (Lorsqu’il en est ainsi), que le père et la mère éprouvent de contentement !

44. Le maître a dit :

— Que l’action des esprits est puissante ! On a beau regarder, on ne les voit pas ; on a beau prêter l’oreille, ╓441 on ne les entend pas. Et cependant ils constituent tous les êtres ; aucun être ne peut s’en séparer (ou exister sans eux.) (253).

45. « A cause des esprits, partout sous le ciel les hommes se purifient par l’abstinence, et revêtent des habits magnifiques, pour offrir des dons et des sacrifices. Répandus partout en grand nom­bre, ils semblent être au‑dessus de nos têtes ; ils semblent être à notre droite et à notre gauche.

442 46. « On lit dans le Cheu king :

L’approche (254) des esprits ne peut être devinée ; il faut (être toujours sur ses gardes, et) surtout craindre de les traiter avec négligence. 

47. « Bien que les esprits soient invisibles, ils se manifestent ainsi par leurs œuvres ; elles ne peuvent rester cachées.

48. Le maître a dit :

— Chouen ne s’est‑il pas signalé par sa piété filiale ? Il fut doué de la plus haute sagesse, obtint la dignité impériale, posséda toutes les richesses comprises entre les quatre mers ; ses ancêtres agréèrent les offrandes qu’il présenta devant leurs tablettes ; ses descendants ont perpétué sa race et ses offrandes.

49. « Ainsi sa grande vertu appelait nécessairement la dignité, l’opulence, la renommée et la longévité dont il a joui.

50. ╓443 « Le ciel, après avoir produit les êtres, exerce toujours en­vers eux sa puissance selon leur nature et leurs qualités propres (255).

51. « Ainsi, ce qui est debout, il l’affermit ; ce qui est incliné, il le renverse.

52. « On lit dans le Cheu king :

Le souverain est admirable et aimable ; sa vertu brille d’un grand éclat. Il gouverne bien le peuple et dirige bien les officiers ; le ciel le comble d’honneurs et de richesses. Il le protège, l’aide, lui confie le mandat souverain, et sans cesse lui renouvelle ces faveurs.

Ainsi une vertu éminente obtient infailliblement le pouvoir souverain. (256). »

53. 444 Le maître a dit :

— Un homme qui n’eut jamais aucune cause de chagrin, oh ! ce fut Ouen ouang ! Il eut pour père Ouang ki et pour fils Ou ouang. Ce que le père commença, le fils le continua. (Ouen ouang continua les œuvres de Ouang ki, et Ou ouang les œuvres de Ouen ouang) (257).

54. « Ou ouang continua ce qu’avaient commencé T’ai ouang, Ouang ki et Ouen ouang. Il revêtit une seule fois son armure, (vainquit le tyran Tcheou) et fut maître de l’empire. (Pour avoir pris les armes contre son souverain), il ne perdit pas la brillante renommée que sa vertu lui avait acquise partout sous le ciel. Il obtint la dignité de fils du ciel, posséda toutes les richesses com­prises entre les quatre mers. Ses ancêtres agréèrent les offrandes qu’il présenta devant leurs tablettes, et ses descendants perpétuè­rent sa dynastie (258).

55. ╓445 « Ou ouang parvint à l’empire dans un âge avancé. Tcheou koung (frère puîné de Ou ouang) acheva l’œuvre de Ouen ouang et de Ou ouang. Remontant au passé, il donna le titre de ouâng (souverain de tout l’empire) à (son bisaïeul) T’ai ouang et à (son aïeul) Ouang ki, (qui de leur vivant n’avaient eu que le titre de kôung princes feudataires). Remontant plus haut, il fit des offran­des à tous les princes ses ancêtres suivant les rites réservés au fils du ciel, (comme s’ils avaient été souverains de tout l’empire). Un usage semblable fut adopté par tous les princes, les grands préfets, et même les simples officiers et les hommes du peuple. Ainsi, quand le père avait été grand préfet, le fils, s’il était simple officier, lui faisait des obsèques comme à un grand préfet, et des offrandes comme à un simple officier. Quand le père avait été simple officier, le fils, s’il était grand préfet, lui faisait des obsèques comme à un simple officier, et des offrandes comme à un grand préfet. L’usage du deuil d’un an (à la mort d’un oncle paternel ╓446 ou d’un frère) s’étendit (depuis les hommes du peuple) jusqu’aux grands préfets inclusivement. L’usage du deuil de trois ans (à la mort d’un père ou d’une mère) s’étendit jusqu’au fils du ciel. Le deuil d’un père ou d’une mère fut de même durée pour tous, sans distinction de rang ou de dignité (259).

56. Le maître a dit :

— Oh ! la piété filiale de Ou ouang et de Tcheou koung fut imitée partout ! Leur piété filiale consistait à adopter les vues des ancêtres, à continuer leurs œuvres et à les transmettre aux descendants. Au printemps, en automne (et aux autres saisons), ils faisaient nettoyer et orner le temple des ancêtres, exposaient les objets et les vêtements dont leurs pères s’étaient servis (260). et présentaient les produits de la saison.

57. « (Dans les cérémonies en l’honneur des ancêtres), les parents se plaçaient sur deux lignes, les uns à droite, les autres à ╓447 gauche, suivant l’ordre dans lequel leurs tablettes devaient être rangées après leur mort dans le temple des ancêtres. Les aides principaux étaient rangés par ordre de dignité ; on distinguait ainsi les différents grades. Les autres aides étaient rangés d’après l’or­dre des offices (qu’ils remplissaient dans la cérémonie) ; on dis­tinguait ainsi les différents degrés de vertu et de capacité. (Après les offrandes), lorsqu’on versait à boire à tous les assistants, les moins élevés servaient ceux qui étaient au‑dessus d’eux ; c’était un honneur laissé aux moins élevés. Au repas (qui suivait), les assistants étaient placés d’après la couleur (noire ou blanche) de leurs cheveux ; ils étaient ainsi rangés par ordre d’âge (261).

58. « Les descendants occupaient les mêmes places que leurs pères défunts, accomplissaient les mêmes cérémonies, exécutaient les mêmes chants, honoraient les mêmes personnes, aimaient les mêmes personnes. Ils rendaient les mêmes devoirs à leurs parents après la mort que pendant la vie, et les servaient quand ils avaient disparu, comme ils les avaient servis quand ils étaient présents. C’était la perfection de la piété filiale.

59. ╓448 « Par les cérémonies des sacrifices offerts dans la campagne au Ciel et à la Terre, et de ceux offerts aux esprits protecteurs du territoire, ils honoraient le roi du ciel. Les cérémonies usitées dans le temple des ancêtres accompagnaient les offrandes faites aux parents défunts (262).

60. « Si quelqu’un comprenait bien les cérémonies des sacrifi­ces offerts au Ciel, à la Terre, aux esprits protecteurs du terri­toire, ainsi que la signification de la grande offrande faite par le fils du ciel à ses ancêtres tous les cinq ans, et des offrandes faites aux ancêtres en automne (et aux autres saisons), il lui serait aussi facile de gouverner un État que de regarder la paume de sa main. »

 

ARTICLE II.

1. Ngai, prince de Lou, interrogea, sur l’art de gouverner. Le maître répondit :

— La manière de gouverner de Ouen ouang et de ╓449 Ou ouang est exposée dans les mémoires. S’il existait encore des hommes tels (que ces deux souverains et leurs ministres), leur manière de gouverner serait encore en vigueur. A défaut de tels hommes, elle ne peut subsister.

2. « La vertu des hommes d’État fait prospérer vite l’adminis­tration, comme la vertu de la terre fait croître rapidement les plantes.

3. « L’administration est comme les joncs et les roseaux (qui se développent rapidement).

4. « L’exercice de l’administration dépend des hommes qui en sont chargés.

5. « Un prince attire à lui les hommes capables par ses quali­tés personnelles. I1 se perfectionne lui‑même en suivant la voie de la vertu. Il suit la voie de la vertu et l’aplanit aux autres en agis­sant avec humanité.

6. « La vertu d’humanité, c’est ce qui fait l’homme, (celui ╓450 n’est pas humain n’est pas vraiment homme) ; elle nous porte avant tout à aimer nos proches. La justice consiste à agir comme il convient ; le principal devoir qu’elle impose est d’honorer les hommes vertueux et capables. Les différents degrés qui doivent exister dans cette affection envers les proches et dans ces honneurs accordés au mérite sont mis en évidence par les cérémonies.

7. « Celui qui n’a pas la confiance de son supérieur ne peut pas bien gouverner le peuple.

8. « Un prince sage doit donc se perfectionner lui‑même. Pour se perfectionner lui‑même, il doit remplir ses devoirs envers ses parents. Pour remplir ses devoirs envers ses parents, il faut qu’il connaisse les hommes, (afin de faire honneur à ses parents en choisissant bien ses ministres). Pour connaître les hommes, il faut qu’il connaisse la volonté du ciel (qui règle le sort de chacun) (263).

9. ╓451 « Il y a cinq sortes d’obligations communes aux hommes de tous les temps et de tous les lieux, et pour les remplir, il faut pratiquer trois vertus. Les cinq sortes d’obligations communes aux hommes de tous les temps et de tous les lieux sont les de­voirs mutuels du prince et du sujet, du père et du fils, du mari et de la femme, du frère aîné et du frère puîné, des collègues ou des amis. Les trois vertus nécessaires aux hommes de tous les temps et de tous les lieux sont la prudence, l’humanité et la force d’âme. Ces vertus doivent avoir une qualité commune, (elles doivent être sincères, et non feintes ; ou bien, ces vertus doivent être pratiquées par tous également).

10. « Parmi les hommes, les uns possèdent en naissant la connaissance des cinq sortes d’obligations ; les autres la reçoivent par l’enseignement d’autrui ; d’autres l’acquièrent au prix de pénibles ╓452 efforts (264). De quelque manière qu’elle soit obtenue, elle est toujours la même.

11. « Les uns remplissent ces devoirs naturellement et sans la moindre peine ; les autres les remplissent en vue d’un avantage ; d’autres les remplissent au prix de grands efforts (et comme mal­gré eux, par crainte d’un déshonneur, d’un châtiment. ;...) Le résultat final est le même pour tous.

12. Le maître a dit :

—  « Celui qui aime à apprendre n’est pas loin d’avoir la vertu de prudence. Celui qui fait des efforts (pour remplir les cinq sortes de devoirs) n’est pas loin d’avoir la vertu­ de bienfaisance. Celui qui sait rougir (de mal faire) n’est pas loin d’avoir la vertu de force, (parce qu’il tâche de bien faire pour ne pas se déshonorer). Connaître ces trois principes, c’est savoir le moyen de se perfectionner soi‑même. Savoir le moyen de se perfectionner soi‑même, c’est connaître l’art de gouverner les hommes. Connaître l’art de gouverner les hommes, c’est savoir gouverner l’empire avec toutes ses nations et ses familles.

13. ╓453 « Quiconque gouverne l’empire doit observer neuf règles ; à savoir, il doit se perfectionner lui‑même, accorder les honneurs aux hommes vertueux et capables, aimer ses proches, respecter les ministres d’État, considérer tous les officiers comme ses membres, aimer tous ses sujets comme ses enfants, attirer et encourager les travailleurs de toute classe, accueillir avec bonté les étrangers, embrasser dans son affection tous les princes feudataires.

14. « Un sage souverain se perfectionne lui‑même, et par son exemple il fait fleurir la vertu. Il accorde les honneurs aux hom­mes vertueux et capables, et (grâce à leurs conseils) il n’est jamais perplexe (dans les grandes affaires). Il aime ses proches, et ses col­latéraux de tout âge n’ont jamais aucun sujet de mécontentement. Il respecte les ministres d’État, (il leur permet de régler eux-­mêmes les affaires ordinaires), et il n’émousse pas la pointe de son esprit (en s’occupant des moindres détails). Il considère tous les officiers comme ses membres, et ceux‑ci en retour lui prodiguent ╓454 leurs services avec dévouement. Il aime tous ses sujets comme ses enfants, et tout le peuple lui obéit avec joie. Il attire des tra­vailleurs de toutes les professions, et rien ne manque des choses nécessaires à la vie. Il accueille les étrangers avec bonté, et les étrangers arrivent de tous côtés. Il embrasse dans son affection tous les princes feudataires, et (fort de leur appui) il est craint et respecté partout sous le ciel.

15. « Pour se perfectionner lui‑même, il purifie son cœur par l’abstinence et se revêt d’habits magnifiques (avant de faire des offrandes aux esprits) ; et il ne se permet aucun acte, aucun mou­vement contraire à la bienséance. Pour encourager les hommes vertueux et capables, il chasse les flatteurs, bannit loin de lui la volupté, méprise les richesses et estime la vertu. Pour gagner l’affection de ses proches, il les élève en dignité, augmente leurs émoluments, partage leurs sentiments d’affection ou d’aversion. ╓455 Pour encourager les ministres d’État, il établit beaucoup d’offi­ciers subalternes qui les aident à remplir leurs fonctions. Pour encourager tous les officiers, il leur témoigne une confiance sincère et augmente leurs appointements. Pour encourager le peuple, il ne réclame de service gratuit qu’aux temps convenables (quand les travaux de la campagne sont terminés), et il n’impose que des taxes légères. Pour encourager les artisans, il fait inspec­ter leurs travaux tous les jours, examiner l’habileté de chacun tous les mois et distribuer des récompenses proportionnées aux mérites. Pour témoigner sa bonté aux étrangers, il leur donne une escorte à leur départ, envoie au devant d’eux à leur arrivée, encou­rage par des honneurs ou d’autres faveurs ceux qui sont habiles, témoigne sa compassion à ceux qui ne le sont pas (en leur dis­tribuant des secours). Pour témoigner son affection aux princes feudataires, il donne des héritiers adoptifs aux familles éteintes, ╓ 456 reconstitue les principautés supprimées, rétablit l’ordre dans celles qui sont troublées, soutient celles qui sont près de tomber, reçoit à sa cour les princes ou leurs envoyés aux temps marqués, leur offre de riches présents à leur départ et n’exige d’eux qu’un léger tribut à leur arrivée (265).

16. « Quiconque gouverne tout l’empire doit observer neuf règles ; pour les observer, une chose est nécessaire, (à savoir, une volonté sincère d’accomplir son devoir, ou bien, une grande pré­voyance). Tout ce qui a été combiné d’avance réussit ; ce qui ne l’a pas été ne réussit pas. Une parole, un ordre bien arrêté d’avance dans l’esprit suit son cours sans difficulté. Une affaire combinée d’avance n’est pas abandonnée faute de ressources. Un acte médité d’avance n’est pas défectueux. Une voie nettement tracée d’avance dans l’esprit conduit jusqu’au terme.

17. « Le peuple ne peut espérer d’être bien gouverné par un homme qui n’a pas la confiance de son supérieur, (de son prince).

18. ╓457 « Pour obtenir la confiance des supérieurs il y a un moyen ; celui qui n’a pas la confiance de ses collègues ni de ses amis n’obtiendra pas celle de son supérieur, (pour obtenir la confiance du prince, il faut d’abord mériter celle des amis). Pour obtenir la confiance des collègues .et des amis il y a un moyen ; celui qui ne contente pas ses parents n’a pas la confiance de ses collègues ni de ses amis. Pour contenter les parents il y a un moyen ; celui qui, faisant un retour sur lui‑même, trouve qu’il n’est pas sincèrement vertueux, ne contente pas ses parents. Pour devenir vraiment ver­tueux il y a un moyen ; celui qui ne sait pas discerner ce qui est bien n’a pas une vertu véritable (266).

19. « La perfection (innée) est l’œuvre de ciel, (et le privilège d’un très petit nombre) ; tendre à la perfection est le devoir de tout homme (qui ne l’a pas reçue en naissant). Celui qui est né parfait, atteint le but (pratique la vertu) sans aucun effort ; il ╓458 discerne et accomplit ce qui est bien sans même y penser. C’est le sage par excellence (le sage du premier ordre). Celui qui tend à la perfection, cherche à discerner ce qui est juste et bon, l’embrasse et s’y attache de toutes ses forces (267).

20. ╓459 « (Celui qui tend à la perfection), étudie entièrement avec le secours d’autrui (ce qui est juste et bon), se le fait expliquer à fond, le médite attentivement, le distingue nettement et l’exécute de son mieux. Il est des choses qu’il n’a pas encore étudiées ; mais celles qu’il étudie, il ne les abandonne pas (il ne renonce pas à les étudier), quand même il n’arriverait pas à les savoir, (il conti­nue de les étudier jusqu’à ce qu’il en ait une connaissance parfaite). Il est des choses sur lesquelles il n’a pas encore interrogé ; mais celles sur lesquelles il interroge, il ne les abandonne pas, quand même il n’arriverait pas à les connaître. Il est des choses sur les­quelles il n’a pas encore réfléchi ; mais celles, sur lesquelles il réfléchit, il ne les abandonne pas, quand même il n’arriverait pas à les comprendre. Il est des choses qu’il n’a pas encore cherché à distinguer ; mais celles qu’il s’efforce de distinguer, il ne les abandonne pas, quand même il ne les discernerait pas clairement. Il est des choses qu’il n’a pas encore faites ; mais celles qu’il entreprend de faire, il ne les abandonne pas, quand même il ╓460 n’arriverait pas à les faire parfaitement. Ce que d’autres  mieux doués) pourront faire au premier essai, il le tentera cent fois (s’il le faut), et finira par le faire. Ce que d’autres pourront faire au dixième essai, il le tentera mille fois (s’il le faut), et finira par le faire. Sans aucun doute, quiconque tiendra cette conduite, fût‑il ignorant, deviendra éclairé ; fût‑il faible, il deviendra fort.

21. La connaissance du devoir qui (chez le sage par excellence) fait partie de sa perfection innée, s’appelle don naturel. La per­fection qui (chez les sages du second ordre) suit la connaissance acquise du devoir, s’appelle perfection acquise avec le secours de l’enseignement. Celui qui est naturellement parfait, connaît naturellement ce qui est bien. Celui qui acquiert cette connais­sance avec le secours de l’enseignement, devient ensuite parfait.

22. Seul sous le ciel celui qui est naturellement parfait (le sage par excellence) est capable de développer et d’employer le plus et le mieux possible ses qualités naturelles. Pouvant développer et employer le plus et le mieux possible ses qualités naturelles, il ╓461 peut (par ses exemples, ses enseignements, ses lois) obtenir que les autres hommes développent et emploient le plus et le mieux possible leurs qualités naturelles. Pouvant obtenir que les autres hommes développent et emploient le plus et le mieux possible leurs qualités naturelles, il peut (par de sages règlements relatifs à la culture des plantes, à l’élevage des animaux,..) faire que toutes choses servent à l’homme selon toute l’étendue de leurs qualités naturelles. Pouvant faire que toutes choses servent à l’homme selon toute l’étendue de leurs qualités naturelles, il peut aider le ciel et la terre à transformer, (à produire) et à nourrir tous les êtres. Pouvant aider le ciel et la terre à produire et à nourrir les êtres, il peut entrer comme troisième dans la société du ciel et de la terre.

23. Après le sage par excellence vient (le sage du second ordre), qui a développé au plus haut degré les vertus naissantes (que le ciel lui a données). Une vertu en germe (268) peut croître et devenir parfaite. Devenue parfaite, elle se montre (par des actes). Bientôt elle se signale, elle brille. Son éclat exerce de l’influence. Son influence change les cœurs, elle les transforme. Seul sous le ciel ╓462 celui qui est entièrement parfait peut opérer des transformations.

 24. Un homme vraiment parfait connaît l’avenir à cause de ses vertus (par les seules lumières de son intelligence). Lorsqu’une principauté ou une famille est sur le point de devenir florissante, il paraît toujours d’heureux présages. Lorsqu’une principauté ou une famille est près de sa ruine, les animaux et les êtres inanimés donnent de mauvais pronostics. L’achillée, la tortue, les mouvements ou la tenue du corps annoncent l’avenir. A l’approche d’un événe­ment heureux ou malheureux, l’homme vraiment parfait sait toujours d’avance ce qui arrivera de bon ou de mauvais (269). Il est semblable aux esprits. (les imparfaits ne remarquent pas ou ne comprennent pas les pronostics).

25. ╓463 L’homme, à l’aide des bonnes qualités (qu’il a reçues de la nature) se perfectionne lui‑même ; (il développe ses qualités naturelles et règle sa conduite), en suivant la voie (que le ciel lui a tracée, c’est-à-dire, la loi naturelle).

26. La perfection se trouve dans tous les êtres depuis le com­mencement de leur existence jusqu’à la fin. Un être ne peut exis­ter sans avoir quelque chose de bon (270).

27. Pour cette raison le sage estime la perfection plus que tout le reste.

28. Les bonnes qualités que l’homme a reçues de la nature ne lui servent pas seulement à se perfectionner lui‑même ; elles lui servent aussi à rendre parfaits tous les êtres. Se perfectionner soi-­même est l’œuvre de la vertu d’humanité ; rendre parfaits les autres êtres est l’œuvre de la prudence. L’humanité et la prudence sont deux vertus que la nature met dans le cœur de tous les ╓464 hommes (271). Par elles l’homme embrasse à la fois l’intérieur et l’extérieur, (il se perfectionne lui‑même et rend parfait tout ce qui est hors de lui).

29. Le sage pratique ces deux vertus conformément aux cir­constances, et tout est bien réglé (au‑dedans et au‑dehors de lui).

30. La perfection, lorsqu’elle est à son plus haut degré, est toujours agissante, toujours persévérante. Elle se manifeste par des effets qui s’étendent au loin. Elle est large et solide, élevée et brillante.

31. Large et solide, elle soutient les êtres. Haute et brillante, elle les met à couvert. Vaste et persévérante, elle les rend par­faits. Large et solide, elle aide la terre dans ses opérations. Haute et brillante, elle aide le ciel. Son étendue et sa durée sont sans limites.

32. ╓465 Parce qu’elle a ces qualités, elle brille sans avoir besoin de se montrer ; elle transforme sans faire aucun mouvement ; elle perfectionne sans faire aucun acte. Toute la puissance du ciel et de la terre peut être exprimée par un seul mot, (elle dérive de leur perfection, et peut être exprimée par le mot perfection).

33. Leur perfection étant exempte de tout défaut, leur puis­sance de produire est sans limite.

34. Les caractères qui distinguent les opérations du ciel et de la terre sont la largeur, la fermeté, la hauteur, la clarté, l’éten­due et la persévérance.

35. Le ciel, (si l’on n’en considère qu’une petite partie), n’est qu’un point lumineux ; considéré dans toute son étendue, il est la voûte immense qui tient suspendus le soleil, la lune et les étoiles, et abrite tous les êtres. La terre, (si l’on n’en considère qu’une petite partie), n’est qu’une poignée de poussière ; prise dans toute ╓466 son étendue et son épaisseur, elle soutient le mont Houa (272) et n’est pas accablée sous ce poids ; elle embrasse les fleuves et les mers, et n’en laisse rien échapper ; elle porte tous les êtres. Les montagnes, (si l’on n’en considère qu’une petite partie), ne sont qu’une poi­gnée de pierres ; prises dans toute leur étendue et leur hauteur, elles produisent toutes sortes de plantes, servent de retraites aux oiseaux et aux quadrupèdes, et abondent en trésors (en minéraux) précieux. L’eau, (si l’on n’en considère qu’une petite partie), tien­drait dans une cuiller ; prise dans son immensité, elle nourrit les grandes tortues, les crocodiles de différents genres, les poissons, les petites tortues ; elle fournit beaucoup de richesses et de res­sources, (à savoir, des coquillages précieux, du sel,...) (273).

36. ╓467 On lit dans le Cheu king :

Oh ! l’action du ciel est mystérieuse et incessante !

Voilà ce par quoi le ciel est vraiment ciel, (à savoir, son action incessante. Le poète ajoute) :

Oh ! la vertu sans mélange de Ouen ouang ne brille‑t‑elle pas ! 

Voilà ce par quoi Ouen ouang fut le grand Ouen ouang, (à savoir) sa vertu sans mélange et toujours agissante.

37. Oh ! combien grande est la voie du sage par excellence ! Sa vertu, agissant en tous lieux, contribue à la production et à l’accroissement de tous les êtres. Elle s’élève si haut qu’elle atteint jusqu’au ciel.

38. Oh ! que la voie du sage par excellence comprend de choses ! Elle comprend les trois cents cérémonies et les trois mille manières de se tenir et de se mouvoir. Mais, pour qu’elle soit sui­vie, il faut un homme capable de la suivre. Aussi dit‑on que, sans un homme d’une vertu parfaite, la voie parfaite n’a pas de corps, (c’est-à-dire il n’est personne qui la suive pleinement et soit comme la voie vivante).

39. ╓468 Le disciple de la sagesse traite avec respect les vertus que donne la nature, et (pour connaître la vraie voie) il interroge et étudie. Il développe le plus possible (ses vertus) et scrute les points les plus subtils (de la loi naturelle). Il donne à ses vertus toute l’élévation et la perfection dont elles sont capables, et se tient dans l’invariable milieu. Il répète souvent ce qu’il a appris (de peur de l’oublier), et il apprend. ce qu’il n’a pas encore étudié. Il affermit ses vertus naturelles ; il apprend et observe entièrement les usages.

40. Aussi, dans une position élevée, il ne s’enfle pas d’orgueil ; dans un rang inférieur, il ne résiste pas à l’autorité. Dans un État bien gouverné, la sagesse de ses enseignements est capable de procurer son élévation (ou de rendre l’État florissant). Dans un État mal gouverné, son silence suffit pour préserver sa personne de tout mal.

41. N’est‑ce pas ce qui est dit dans le Cheu king ? On y lit :

469 Il est perspicace, prudent, et sait mettre sa personne à l’abri du danger.

42. Le maître a dit :

— Si un ignorant veut suivre son propre jugement, si un inférieur veut suivre sa propre volonté, ou si quelqu’un veut ramener les usages des siècles passés, il s’attire des malheurs.

43. Personne autre que le fils du ciel n’a le droit de délibérer sur les cérémonies et les autres usages, de faire des lois et des règlements, de contrôler la forme et la prononciation des carac­tères de l’écriture.

44. De là vient que partout sous le ciel la distance entre les deux roues des voitures est la même, dans les livres les lettres ont la même forme, et la conduite des hommes est soumise aux mêmes lois.

45. Quelqu’un eût‑il la dignité requise (la dignité impériale), ╓470 s’il n’a pas la vertu nécessaire, (s’il n’est pas un sage du premier ordre),il ne lui serait pas permis d’introduire des usages ou des chants nouveaux. Eût‑il la vertu nécessaire, s’il n’a pas la dignité requise, il ne lui serait pas non plus permis de faire des innova­tions dans les usages ou la musique.

46. Le maître a dit :

— Je puis parler des cérémonies des Hia ; mais les princes de K’i, descendants des Hia, ont abandonné ces cérémonies, et ne peuvent donner aucun témoignage certain. J’ai étudié les cérémonies des In ; elles sont conservées dans la prin­cipauté de Soung, (qui est gouvernée par les descendants des In). J’ai appris les cérémonies des Tcheou ; elles sont en usage à pré­sent. Je suis les usages des Tcheou.

47. Le chef de l’empire réglant seul ces trois importantes institutions, (les cérémonies, les lois et l’écriture), il se commet moins de fautes (274).

48. ╓471 Les institutions des anciennes dynasties, bien qu’elles soient excellentes, ne sont plus appuyées sur des témoignages certains, (ne sont plus connues avec certitude). N’étant plus connues avec certitude, elles n’obtiennent pas créance. N’obtenant pas créance, elles ne sont pas acceptées par le peuple. Un inférieur, (un autre que le souverain de tout l’empire), quelque vertueux et capable qu’il puisse être, n’est pas assez élevé en dignité. N’étant pas assez élevé en dignité, il n’a pas 1a confiance du peuple. N’ayant pas la confiance du peuple, il ne peut faire accep­ter ses lois (275).

49. Le gouvernement d’un prince sage a pour base la vertu du prince, et pour témoignage d’approbation la confiance et la soumission du peuple. Le prince compare sa manière de gouverner avec celle des fondateurs des trois dynasties (Hia, In, Tcheou), et voit qu’elle ne s’en écarte pas. Il la met en parallèle avec l’action du ciel et de la terre, et voit qu’elle ne lui est pas contraire. Il la compare avec l’action des esprits, et il voit que sans aucun ╓472 doute elle est approuvée des esprits. Il se tient assuré que, quand un sage du premier ordre surgira, ne fût‑ce qu’après cent généra­tions, ce sage n’y trouvera rien d’incertain. Il la compare avec la manière d’agir des esprits, et il voit que sans aucun doute elle est approuvée des esprits ; c’est qu’il connaît l’action du ciel (et des esprits). Il se tient assuré que, quand un sage du pre­mier ordre surgira, ne fût‑ce qu’après cent générations, ce sage n’y trouvera rien d’incertain ; c’est qu’il connaît l’homme, (c.‑à.-d. la loi naturelle qui est immuable et innée dans le cœur de tous les hommes).

50. Aussi la conduite d’un sage souverain sera à jamais le modèle de tout l’empire ; ses actions en seront la règle et ses paroles en seront la loi. Ceux qui sont loin de lui désirent s’en approcher ; ceux qui sont près de lui ne se lassent jamais de sa présence.

51. ╓473 On lit dans le Cheu king :

Là (dans leurs principautés) personne ne les a en aversion ; ici (dans le territoire du fils du ciel) personne n’est fatigué de leur présence. J’en ai la confiance, on célébrera à jamais leurs louanges nuit et jour. 

Jamais prince n’est parvenu de bonne heure à se faire un nom dans tout l’em­pire, si ce n’est par cette voie, (à savoir, par sa vertu, par la confiance inspirée au peuple, par l’imitation des anciens sages).

52. Tchoung ni (Confucius) hérita de la sagesse de Iao et de Chouen et fit revivre leurs vertus. Il fut l’imitateur et l’image resplendissante de Ouen ouang et de Ou ouang. Il imita la (régularité des) saisons de l’année et (la stabilité de) l’eau et de la terre (considérées comme éléments).

53. Il fut semblable au ciel qui couvre et abrite tous les êtres, à la terre qui les porte et les soutient, aux quatre saisons qui re­viennent successivement, au soleil et à la lune qui brillent tour à tour. Tous les êtres se nourrissent sans se nuire mutuellement. (Les saisons, le soleil, la lune) suivent leur cours sans confusion.

474 L’action particulière du ciel et de la terre se partage comme en ruisseaux qui atteignent chaque être séparément. Leur action générale atteint à la fois et produit tout l’ensemble des êtres. C’est ce qui fait la grandeur du ciel et de la terre.

54. Le sage par excellence a seul assez de perspicacité, d’intel­ligence, de sagacité et de prudence pour gouverner les hommes ; assez de générosité, de grandeur d’âme, d’affabilité et de bonté pour les embrasser tous dans son affection ; assez d’activité, de courage, de fermeté et de constance pour remplir fidèlement tous ses devoirs ; assez d’intégrité, de gravité, de modération, et de droiture pour se montrer toujours respectueux (et inspirer le res­pect) ; assez d’ordre et de suite dans ses actions, assez de soin et de vigilance dans les affaires pour savoir discerner et établir les distinctions voulues.

55. ╓475  La vertu parfaite embrasse toutes choses dans son immen­sité ; (elle est calme et inépuisable comme) une source profonde. Le sage la fait paraître selon les circonstances.

56. Elle embrasse tout dans son immensité, comme le ciel ; elle est une source inépuisable, comme une eau profonde. Le sage se montre, et chacun le respecte. Il parle, et chacun le croit. Il agit, et chacun est content. Aussi sa renommée grandit et se ré­pand dans tout l’empire ; elle s’étend au nord et au midi jusqu’aux contrées les plus barbares. Partout où les navires et les voitures peuvent atteindre, partout où les forces de l’homme parviennent, partout où la voûte du ciel s’étend, partout où la terre porte des êtres, partout où le soleil et la lune répandent leur lumière, partout où le givre et la rosée se forment ; tout ce qui a du sang et respire vénère et aime l’homme sage. Aussi le compare‑t‑on au ciel..

 57. 476 Seul sous le ciel l’homme vraiment parfait est capable de démêler et de coordonner les grandes lois des cinq relations socia­les, d’établir le fondement de la société humaine, de connaître comment le ciel et la terre produisent et conservent toutes choses (276).

58. Et quel secours trouve‑t‑il hors de lui ? (Il règle tout par lui‑même, sans aucun secours étranger). Sa bonté est immense. Son cœur est un océan profond, un ciel sans limite.

59. Quelqu’un peut‑il le connaître, s’il n’est lui‑même très intelligent, très perspicace, très sage, très prudent, très versé dans la connaissance des vertus que le ciel met dans le cœur de tous les hommes dès le premier instant de leur existence ?

60. On lit dans le Cheu king :

Sur un vêtement de soie à fleurs elle porte une robe de toile simple.

Elle ne veut pas laisser paraître un vêtement si brillant, (une robe de soie à fleurs). De même, la vertu du sage aime à rester cachée, et son éclat augmente ╓477 de jour en jour. Au contraire, la vertu de l’homme vulgaire cher­che à se montrer, et elle disparaît peu à peu.

61. La vertu du sage n’a pas de saveur particulière, et elle n’excite jamais le dégoût. Elle est simple, mais ne manque pas de grâce. Elle est sans apprêt, mais non sans ordre. Celui qui sait comment on arrive très loin par des moyens rapprochés, (par la vigilance sur soi‑même), comment on exerce une grande influence (par le bon exemple), et comment la vertu intérieure se manifeste au dehors ; celui‑là peut être admis dans l’école de la sagesse.

62. On lit dans le Cheu king :

Le poisson a beau chercher à disparaître au fond de l’eau, il est toujours parfaitement vu. 

Quand le sage s’examinant ne trouve en lui‑même aucun défaut, son cœur est satisfait.

63. Le lieu où le sage n’a pas d’égal, c’est celui où il n’est vu de personne, (à savoir, son propre cœur, le lieu où il est seul. ╓478 Contrairement aux autres hommes, il veille sur lui‑même avec autant de soin, lorsqu’il est seul, que lorsqu’il est sous les regards de beaucoup de personnes). On lit dans le Cheu king :

A la mai­son, il importe que tu ne fasses rien dont tu doives avoir honte, même lorsque tu es sous les ouvertures du toit, 

(c’est-à‑dire, dans les appartements qui sont situés au nord-ouest et ne reçoi­vent la lumière que par des ouvertures pratiquées dans le toit).

64. Le sage se tient sur ses gardes, même quand il n’agit pas ; il est sincère, même quand il ne parle pas. On lit dans le Cheu king :

Par mes offrandes j’attire mon aïeul sans recourir aux paroles ; (les princes qui m’aident imitent mon silence, et) il ne s’élève aucune contestation.

65. Le sage, sans donner de récompenses, encourage le peuple ; sans s’irriter, il se fait craindre plus que le glaive ou la hache du bourreau. On lit dans le Cheu king  :

Rien n’est plus beau que la vertu ; tous les princes imitent un souverain vertueux.

66. ╓479 Ainsi un sage souverain veille attentivement sur lui‑même, et tout l’empire jouit de la paix. Dans le Cheu king, le roi du ciel dit à Ouen ouang :

J’aime votre vertu, votre sagesse ; vous ne faites pas éclater votre colère par des cris menaçants.

67. Le maître a dit :

— En celui qui veut transformer le peuple, la voix et l’apparence sont des choses secondaires. Le Cheu king dit (plus encore) :

La vertu (dit‑il) est légère comme un poil.

68. « (Un poil, (quelque léger qu’il soit), a encore rang parmi les objets qui ont du poids. Le plus haut degré de la perfection (est marqué dans ces vers du Cheu king) :

L’action du ciel n’est perçue ni par l’ouïe ni par l’odorat.
 

*

* *

 

 

PHỤ-LỤC III 

NGUYỆT-LỆNH

    

(008, I/ tr. 1352a-1378c, II/ tr. 1379a-1388b)

 

CHAPITRE  IV.  IUE LING (326)

Règlements pour chaque mois de l’année

Để hiểu rõ bài dịch này xin quý-thức-giả đọc lại bàì kỳ 23 : Hạ Tiểu-chính và quan-sát lại Bảng 3.3 : Bảng Đối-chiếu tam-ngữ Hán-Việt-Anh cuả 72 Hậu.

 

ARTICLE I.

 

1. ╓330     Au premier mois du printemps, le soleil est dans la constel­lation Ing cheu Doanh-Thất (Pégase). La constellation Chen Sâm (Orion) atteint le milieu de sa course le soir, et la constellation Ouei Vỹ (la queue du Scorpion) le matin (327).

2. Les dénominations qui conviennent le mieux aux jours de ce mois sont kiă giáp, ĭ ất (328).

331 3. En ce mois, le souverain (qui préside aux opérations de la nature) est T’ai hao Thái-Hạo; le génie tutélaire est Keou mang Câu-Mang (329).

4. Les animaux à écailles conviennent spécialement à ce mois.

5. La note qui lui correspond est kiŏ giác, et le tube musical t’ái ts’eóu Thái-thốc (330).

6. A ce mois correspondent le nombre huit, la saveur acide et l’odeur rance.

7. On sacrifie aux génies tutélaires des portes intérieures ; on offre d’abord la rate des victimes (331).

8. ╓332 Le vent d’est amène le dégel. Les animaux hibernants com­mencent à se remuer. Les poissons (qui pendant l’hiver étaient restés au fond de l’eau) montent jusqu’à la couche de glace. La loutre offre du poisson aux esprits. Les oies sauvages, grandes et petites, reviennent (332).

9. Le fils du ciel demeure : dans le bâtiment latéral situé à gau­che (au nord) du Ts’ing iang. Sa voiture munie de sonnettes est traînée par les chevaux appelés dragons azurés et porte l’étendard azuré orné de dragons. Ses vêtements sont verts (ou bleu d’azur) ; des pierres de prix de couleur verte ou azurée (pendent à son bonnet et à sa ceinture). Il mange du blé et de la viande de mouton. Les ╓333 ustensiles dont il se sert sont travaillés au ciseau et ornés de re­liefs (qui représentent les jeunes pousses sortant de terre) (333).

10. En ce mois a lieu l’inauguration du règne du printemps. Trois jours avant sa venue, le grand secrétaire avertit le fils du ciel, en disant :

— Tel jour, le printemps commencera. Ce sera surtout dans le bois (dans la végétation) que l’action du ciel s’exercera.

Aussitôt le fils du ciel garde l’abstinence. Le jour de l’arrivée du printemps, il va à sa rencontre dans la plaine à l’est de la capitale, avec les trois grands ministres d’État, les neuf minis­tres inférieurs, les princes et les grands préfets. A son retour, il distribue les récompenses dans la (quatrième) cour du palais aux ╓334 grands ministres, aux autres ministres, aux princes et aux grands préfets (d’après leurs mérites) (334).

11. Il ordonne aux (trois principaux) ministres de publier des instructions, de combiner (et de promulguer) des règlements, de décerner des félicitations (à ceux qui ont bien mérité), de répan­dre des bienfaits, et d’étendre leur sollicitude à tout le peuple. (Il veut que) les félicitations et les récompenses suivent leur cours sans le moindre obstacle ; qu’aucune ne soit accordée que comme il convient.

12.   Il ordonne au grand secrétaire de veiller à la garde des lois, de publier les ordonnances, (et spécialement) d’observer la marche du soleil, de la lune et des étoiles, les constellations où le soleil se trouve, la rétrogradation de la lune par rapport au soleil. Il lui recommande d’éviter toute erreur, de se conformer aux lois astronomiques et de prendre pour modèles les astronomes des premiers âges.

13. En ce mois, au jour favorable, le fils du ciel demande au ╓335 souverain roi une récolte abondante. Au jour favorable (pour la cérémonie du labourage), il met une charrue sur sa voiture entre le conducteur et l’officier militaire muni d’une cuirasse ; et con­duisant avec lui les trois grands ministres d’État, les neuf autres ministres, tous les princes (présents à la cour) et les grands pré­fets, il laboure lui‑même le champ du souverain roi. L’empereur trace trois sillons, les grands ministres cinq, les autres ministres et les princes neuf. Lorsqu’ils sont de retour au palais, l’empereur réunit dans son principal appartement particulier les trois grands ministres, les neuf autres ministres, les princes et les grands préfets, et prenant une coupe, il leur dit :

— Je vous offre cette liqueur en récompense de vos fatigues (335).

14.╓336   En ce mois les vapeurs du ciel descendent ; celles de la terre s’élèvent. Le ciel et la terre sont en harmonie et agissent de con­cert ; les plantes poussent des bourgeons.

15. L’empereur ordonne de faire commencer les travaux des laboureurs. I1 commande aux inspecteurs des champs de s’établir dans la plaine qui s’étend à l’est de la capitale, de réparer les bor­dures et les limites des champs, d’examiner et d’arranger les sen­tiers et les canaux, de prendre une connaissance exacte des mon­tagnes, des collines, des pentes, des ravins, des plaines, des maré­cages, de discerner ce qui convient à chaque terrain, et de voir où l’on devra semer les céréales, afin d’instruire et de diriger le peuple. Il veut qu’ils aillent partout en personne. Quand les tra­vaux des champs sont bien réglés d’avance, que les limites et les canaux ont été tracés au cordeau, les laboureurs ne sont pas ex­posés à se tromper (336).

16.╓337  En ce mois, le grand directeur de la musique reçoit ordre d’aller à l’école et d’exercer les jeunes gens à faire des évolutions en chantant.

17. On revoit les règles des sacrifices. Ordre est donné de faire des offrandes aux esprits des montagnes, des forêts, des cours d’eau et des lacs ; il est défendu de leur offrir des animaux femelles (337).

18. Il est défendu d’abattre des arbres (338).

19. On se garde de détruire les nids, de tuer les insectes qui ne sont pas encore formés, les petits qui sont dans le sein de leurs mères ou qui viennent de naître, les oiseaux qui commencent à voler. On épargne les faons et les œufs.

20. On ne réunit pas de grandes multitudes d’hommes (pour ╓338 un service public) ; on ne construit ni l’enceinte intérieure ni l’enceinte extérieure des places fortes (339).

21. On cache, on enfouit dans la terre les ossements et les chairs pourries (des animaux, par un sentiment de compassion) (340).

22. En ce mois, il est défendu de prendre les armes. Celui qui prendrait les armes, serait châtié par le ciel. Il est défendu de prendre les armes, c’est‑à‑dire, de commencer les hostilités ; (mais si nous sommes attaqués, nous pouvons et nous devons repousser l’ennemi) (341).

23. Il n’est pas permis de changer l’ordre établi par le ciel, d’interrompre le cours naturel des opérations de la terre ni de confondre les règles qui doivent diriger la conduite et les travaux de l’homme (342).

24. Au premier mois du printemps, si l’empereur faisait suivre ╓339 les règlements propres à l’été, la pluie ne tomberait pas en son temps, les plantes dépériraient vite, les principautés auraient tou­jours à craindre. S’il faisait suivre les règlements propres à l’au­tomne, de graves maladies pestilentielles séviraient parmi le peu­ple ; le vent soufflerait et la pluie tomberait souvent avec violence ; partout croîtraient à la fois le tribule, l’ivraie, la fétuque et l’ar­moise. S’il faisait suivre les règlements propres à l’hiver, les pluies excessives causeraient de grands dommages ; la neige et le givre surviendraient en grande abondance ; les grains semés en premier lieu ne donneraient pas de récolte (343).

 

ARTICLE II.

1. Au deuxième mois du printemps, le soleil est dans la constel­lation K’ouéi Khuê (Andromède et les Poissons). La constellation Hôu Hồ (le Grand Chien et le Navire Argo) atteint le milieu de sa course le soir, et la constellation Kién (la Tête du Sagittaire) le matin.

2. Les dénominations qui conviennent le mieux aux jours de ce mois sont celles dans lesquelles entre la lettre kiă giáp ou la lettre ĭ ất.

340 Le souverain qui préside aux opérations de la nature est T’ai hao Thái-Hạo; le génie tutélaire est Keou mang Câu-Mang. Les animaux propres à ce mois sont ceux qui sont couverts d’écailles. Le son correspondant est kiŏ et le tube musical kiă tchōung.

3. A ce mois correspondent le nombre huit, la saveur acide, l’odeur rance. On sacrifie aux génies tutélaires des portes inté­rieures de la maison ; on offre en premier lieu la rate des victimes.

4. La pluie commence à tomber, le pêcher commence à fleurir, le loriot (thương-canh) chante, l’épervier (chim ưng) se transforme en pigeon ramier (tu-hú) (344).

5. Le fils du ciel occupe (dans le Ming t’ang Minh-đường) le grand bâtiment appelé Ts’ing iang (thanh-dương). Sa voiture munie de sonnettes est traînée par les dragons azurés et porte l’étendard azuré orné de dragons. Il met des vêtements verts (ou bleu d’azur) ; des pierres de prix de couleur verte ou azurée pendent (à son bonnet et à sa cein­ture). Il mange du blé et de la viande de mouton. Les ustensiles dont il se sert sont travaillés au ciseau et ornés de reliefs (qui représentent les jeunes pousses sortant de terre).

6.╓341 En ce mois, on préserve de tout accident les bourgeons et les jeunes pousses ; on nourrit les animaux qui viennent de naître et ceux qui sont encore jeunes ; on pourvoit à l’entretien des orphelins.

7. (Le fils du ciel) choisit un jour favorable et ordonne au peuple de faire des offrandes aux génies tutélaires du territoire.

8. Il ordonne aux officiers compétents de visiter les prisons, de supprimer les entraves et les menottes, de ne pas permettre les bastonnades arbitraires, d’empêcher les accusations en matière criminelle et les procès.

9. En ce mois, les hirondelles reviennent. Le jour de leur ar­rivée, on sacrifia un bœuf, un bélier et un porc au génie tutélaire des mariages et des naissances. Le fils du ciel assiste à cette céré­monie. L’impératrice y conduit les neuf femmes du second rang ╓342 et tout le sérail. Un honneur spécial est décerné (une coupe de liqueur est offerte) à celles qui ont approché l’empereur (et ont conçu). Des étuis contenant des arcs sont apportés. L’empereur donne à chacune de ses femmes un arc et des flèches en présence de la divinité qui préside aux naissances (345).

10. En ce mois arrive l’équinoxe. Le tonnerre se fait entendre, les éclairs commencent à paraître. Les animaux hibernants se mettent tous en mouvement ; dégageant l’ouverture de leurs retrai­tes, ils commencent à sortir.

11.  Trois jours avant les premiers grondements du tonnerre (le troisième jour après l’équinoxe du printemps), le héraut agite la clochette à battant de bois pour avertir tout le peuple, et dit :

— Bientôt le tonnerre se fera entendre. S’il est (des femmes) qui ╓343 ne veillent pas sur leur tenue et leur conduite, elles mettront au monde des enfants dont les membres ne seront pas complets, et elles attireront certainement de grands malheurs (346).

12. A l’équinoxe, on égalise les mesures de longueur, les mesu­res de capacité, les poids de trente livres, les leviers des balances, les poids de cent vingt livres. On compare (et on égalise) les boisseaux et les mesures de dix boisseaux. On rectifie les pesons des balances et les racloires des mesureurs (347).

13. En ce mois, les laboureurs demeurent rarement à la mai­son. On répare les portes de bois et les portes d’osier ; on arrange parfaitement les chambres à coucher et les salles des ancêtres (ou bien, les salles des ancêtres et les chambres situées derrière). Mais on ne commence aucune grande entreprise qui pourrait (prendre le temps et) empêcher les travaux des laboureurs.

14.╓344  En ce mois il est défendu de mettre à sec les cours d’eau ou les lacs, de faire écouler l’eau des réservoirs et des bassins (pour prendre le poisson). Il n’est pas permis de mettre le feu sur les montagnes ni dans les forêts (pour prendre le gibier).

15. Le fils du ciel, après avoir immolé un agneau (au dieu du froid), fait ouvrir la glacière. Il commence par offrir (un peu de glace avec des poireaux et des œufs au dieu du froid) dans les salles des ancêtres ou dans les chambres qui sont derrière ces salles.

16. Au premier des jours dont la dénomination renferme la lettre tīng đinh, le grand directeur de la musique, sur l’ordre de l’em­pereur, exerce ses élèves à faire des évolutions en chantant, après qu’il a offert des légumes (du cresson et des algues au dieu de la musique). Le fils du ciel, à la tête des trois principaux ministres d’État, des neuf autres ministres, de tous les princes feudataires (qui se trouvent alors à la cour) et de tous les grands préfets, va en personne assister à ces exercices. Le deuxième des jours dési­gnés par la lettre tīng đinh, le grand directeur de la musique, sur un nouvel ordre, va à l’école enseigner la musique (348).

17.╓345  En ce mois, lorsqu’on fait des supplications, on n’immole pas de victimes. On offre des tablettes de jade, les unes oblongues, les autres de forme annulaire ; les victimes sont remplacées par des fourrures et des pièces de soie (349).

18. Au deuxième mois du printemps, si l’on faisait observer les règlements propres à l’automne, les inondations désoleraient les principautés, les vents froids prédomineraient, les brigands en armes envahiraient le pays. Si l’on faisait suivre les règlements propres à l’hiver, la chaleur ne triompherait pas du froid, le blé ne mûrirait pas, (les affamés et par suite) les voleurs seraient nombreux. Si l’on imposait les règlements propres à l’été, la sé­cheresse serait grande dans les principautés, les chaleurs arriveraient tôt, les insectes rongeraient le cœur des céréales (350).

19.╓346   Au troisième mois du printemps, le soleil est dans la cons­tellation Ouéi Vị (la Mouche boréale). Les Sept étoiles (le Cœur de l’Hydre) atteignent le milieu de leur course le soir, et K’iēn iôu Khiên-ngưu (le Cou de l’Aigle) le matin.

20. Les dénominations qui conviennent spécialement aux jours de ce mois sont celles dans lesquelles entrent les lettes kiă giáp, ĭ ất. Le souverain qui domine est T’ai hao Thái-hạo et l’esprit protecteur Keou mang Câu-mang. Les animaux particuliers sont ceux qui ont des écailles. Le son correspondant est kiŏ giácet le tube musical kōu sièn cô-tẩy.

21. A ce mois correspondent le nombre huit, la saveur acide, l’odeur rance. On sacrifie aux dieux protecteurs des portes inté­rieures de la maison ; on offre en premier lieu la rate des victimes.

22. L’éléococca commence à fleurir, la taupe se transforme en caille, l’arc‑en‑ciel commence à paraître, les plantes flottantes commencent à croître à la surface de l’eau.

23.╓347 Le fils du ciel occupe (dans le Ming yang) le bâtiment latéral situé à droite (au midi) du grand bâtiment appelé Ts’ing iang Thanh-dương. Sa voiture munie de sonnettes est traînée par les dragons azurés et porte l’étendard azuré orné de dragons. Il met des vêtements verts (ou bien d’azur), et porte des pierres de prix de couleur verte (à son bonnet et à sa ceinture). Il mange du blé et de la viande de mouton. Les ustensiles dont il se sert sont ornés de figures en relief (qui représentent les jeunes pousses sortant de terre).

24. En ce mois le fils du ciel offre des vêtements jaunes aux anciens souverains (à T’ai hao et aux autres, pour obtenir leur protection sur la culture des vers à soie) (351).

25. L’inspecteur des barques reçoit l’ordre de renverser la bar­que (de l’empereur, et d’examiner avec soin si elle est en bon état). Il la renverse et la retourne cinq fois ; puis il annonce au fils du ciel qu’elle est prête. Le fils du ciel monte en barque pour la première fois (de l’année et va à la pêche). I1 offre des esturgeons ╓348 dans les salles postérieures du temple des ancêtres) et demande aux esprits que la récolte de blé donne beaucoup de grain (352).

26. En ce mois, le ciel déploie sa puissance productrice, et la chaleur se répand partout. Les germes recourbés sortent tous de terre ; tous les bourgeons se développent. Ce n’est pas le temps de recueillir, (mais de faire des largesses pour imiter la nature).

27. Le fils du ciel étend partout sa bonté et sa bienfaisance. Il ordonne à ses officiers d’ouvrir les greniers, de distribuer des grains aux pauvres et aux indigents, de secourir ceux qui sont dans la gêne ou la nécessité. Il fait ouvrir les magasins, retirer les pièces de soie et les objets précieux, et envoyer des présents par tout l’empire. Il excite ainsi par son exemple tous les princes à attirer les lettrés célèbres et à honorer les hommes vertueux et capables, en leur envoyant des messages et des présents.

28.╓349   En ce mois, il dit au surintendant des travaux publics :

— Bientôt les pluies de la saison tomberont ; les eaux, qui sont bas­ses à présent, deviendront très hautes. Parcourez la capitale et les préfectures environnantes ; examinez les grandes plaines et toutes les campagnes. Réparez et arrangez les digues. Dirigez et débarrassez les canaux grands et petits, déblayez les chemins et les sentiers, ne laissez rien qui puisse cacher ou obstruer les passages (353).

29. Les filets pour la chasse aux quadrupèdes ou aux oiseaux, les abris des chasseurs, les amorces empoisonnées doivent ne pas sortir des neuf portes (354).

30.╓350   En ce mois, l’inspecteur des champs et des forêts reçoit la défense de laisser couper les mûriers ordinaires et les mûriers des teinturiers. La tourterelle gémissante bat des ailes et la huppe descend sur les mûriers. On prépare les clayons (sur lesquels on nourrira les vers à soie), les poteaux (auxquels on suspendra les clayons), les grosses nattes (ou les corbeilles rondes), et les pa­niers carrés (dans lesquels on déposera les cocons). L’impéra­trice, après des purifications et des abstinences, va elle‑même cueillir des feuilles de mûrier dans la plaine qui est à l’est. Aux femmes de second rang de l’empereur et aux autres femmes du palais (qu’elle mène à sa suite), elle défend de se parer. Elle di­minue leurs travaux ordinaires, pour activer la culture des vers à soie. L’élevage des vers à soie terminé, elle distribue les cocons (à ses compagnes. Ensuite), elle pèse la soie (que chacune d’elles doit filer et tisser), et elle fait connaître le résultat du travail de chacune, afin (d’exciter leur ardeur, et) de fournir les vêtements nécessaires pour les cérémonies qui se font dans la campagne et dans le temple des ancêtres. Elle ne permet à aucune d’elles de travailler mollement.

31. ╓351  En ce mois, les inspecteurs des travaux ont ordre d’envoyer les divers artisans examiner le contenu des cinq magasins : le fer et les autres métaux, les fourrures, les cuirs et les tendons, la corne et l’ivoire, les plumes, les flèches, et le bois (pour faire des arcs et d’autres instruments), la graisse (pour enduire les cuirs), la colle, le cinabre et le vernis, afin de voir si ces matières sont de bonne qualité. Ensuite tous les artisans se mettent à l’œuvre. Les inspecteurs surveillent les travaux, et chaque jour rappellent qu’il est défendu de rien entreprendre qui ne convienne à la saison, et de fabriquer des objets trop élégants ou trop ingénieux qui pour­raient exciter dans le cœur des grands l’amour du luxe.

32. A la fin du mois, après avoir choisi un jour heureux, on fait un grand concert de musique. Le fils du ciel y assiste avec les trois grands ministres d’État, les neuf autres ministres, tous les princes feudataires (présents à la cour) et les grands préfets (355).

33.╓352  En ce mois, on réunit dans les pâturages les taureaux et les étalons avec les femelles. On inscrit le nombre des animaux propres à servir de victimes, le nombre des poulains et des veaux.

34. L’empereur ordonne de faire des supplications dans la ca­pitale pour chasser les maladies. Aux neuf portes de la ville, des victimes sont dépecées et jetées (en pâture aux esprits malfai­sants), pour dissiper (le mauvais air et faire prédominer) le souffle du printemps (356).

35. Au troisième mois du printemps, si l’on faisait observer les règlements propres à l’hiver, l’air froid prédominerait, toutes les plantes dépériraient, les peuples auraient de grandes alarmes. Si ╓353 on faisait suivre les règlements propres à l’été, les maladies pes­tilentielles séviraient parmi le peuple, les pluies de la saison man­queraient, les montagnes et les collines ne produiraient rien (à cause de la sécheresse). Si l’on faisait observer les règlements propres à l’automne, le brouillard et les nuages obscurciraient souvent le ciel, les grandes pluies tomberaient de bonne heure, la guerre aussi éclaterait.

 

ARTICLE III.

1. Au premier mois de l’été, le soleil est dans la constellation Pi Tất (les Hyades). La constellation I (la Coupe) atteint le milieu de sa course le soir, et la constellation Ou niu Vụ-nữ (quatre étoiles du Verseau) le matin.

2. Les dénominations qui conviennent spécialement aux jours de ce mois sont celles dans lesquelles entrent les lettres pìng bính, tīng đinh.

3. Le souverain qui domine est Ien ti Viêm-đế (le souverain du feu) ; le génie tutélaire est Tchou ioung Chúc-dung (357).

4. Les animaux particuliers à ce mois sont les oiseaux.

5. ╓354 Le son correspondant est tchèu chủy et le tube musical tchòung liù trọng-lã. A ce mois correspondent le nombre sept, la saveur amère et l’odeur des choses brûlées.

6. A ce mois correspondent le nombre sept, la saveur amère et l’odeur des choses brûlées (358).

7. On sacrifie au dieu du foyer ; on présente en premier lieu les poumons des victimes.

8. La grenouille verte coasse, le ver de terre paraît, la citrouille croît, le laiteron est en fleur.

9. Le fils du ciel occupe (dans le Ming t’ang) le bâtiment situé à gauche (à l’est) du grand bâtiment qui s’appelle spécialement Ming t’ang (Cư Minh-đường tả-cá). Il monte la voiture rouge, qui est traînée par des che­vaux roux à queue noire, et qui porte l’étendard de couleur incar­nate. Ses vêtements sont rouges ; des pierres de prix de couleur incarnate (pendent à son bonnet et à sa ceinture). Il mange des haricots et des poulets. Les ustensiles dont il se sert sont hauts et grands (pour figurer la croissance des plantes) (359).

10.╓355  En ce mois a lieu l’inauguration du règne de l’été. Trois jours avant le commencement de l’été, le grand annaliste l’annonce au fils du ciel en ces termes :

— Tel jour commencera l’été. Le ciel déploiera sa puissance surtout dans le feu.

Alors le fils du ciel se purifie par l’abstinence. Le jour où commence l’été, il va avec les trois grands ministres d’État (Tam-Công), les neuf autres ministres (Cửu-khanh) et les grands préfets (Đại-phu) accueillir l’été dans la plaine au sud de la capi­tale (Nam-giao). Quand ils sont de retour, il distribue des récompenses. Il confère des Principautés ou des domaines ; il décerne des éloges et des faveurs avec la plus grande justice, et il n’est personne qui ne soit satisfait.

11. Ordre est donné au grand directeur de la musique (Nhạc-sư) d’en­seigner à la fois les cérémonies et la musique.

12. Le ministre de la guerre (Thái-uý) a ordre d’aider (de recommander) ╓356 les hommes de talent, d’ouvrir la carrière des honneurs aux hommes vertueux et capables, de proposer pour les charges ceux qui se distinguent entre tous par leur taille et leur force, (ou par leur talent et leur habileté), de conférer les grades et d’accorder les traitements, toujours d’après les qualités et les mérites (360).

13. En ce mois, on aide la croissance de tout ce qui commence à grandir. On ne démolit, on ne renverse rien. (Dans l’intérêt des travaux des champs), on n’entreprend ni terrassement ni cons­truction en terre ; on ne lève pas de grandes multitudes d’hommes (pour la guerre ou les travaux publics). On ne coupe pas les grands arbres.

14. En ce mois le fils du ciel commence à porter des vêtements de fine toile tissue de fibres de dolics.

15. Les inspecteurs des campagnes et des forêts ont ordre de déployer leur activité dans les champs et les plaines, de récompen­ser les laboureurs et d’encourager tout le peuple au nom du fils du ciel, afin que personne ne perde un temps si favorable. Le minis­tre de l’instruction publique a ordre de déployer son activité dans ╓357 les cantons et les villages, de pousser les laboureurs au travail, de ne pas leur permettre de rester en repos dans les villes.

16. En ce mois, on écarte des champs cultivés les animaux sauvages, pour qu’ils ne nuisent pas aux moissons ; mais on ne fait pas de grande chasse.

17. Lorsque le blé est (coupé et) transporté dans l’aire, le fils du ciel le goûte avec de la viande de porc, après en avoir offert à ses ancêtres dans leurs salles ou dans les chambres postérieures (361).

18. En ce mois, on recueille et on amasse toutes les plantes médicinales. Les plantes délicates meurent. C’est le temps de la moisson du blé. On n’inflige que les peines légères, et on ne juge que les petites fautes. On relâche les prisonniers qui n’ont pas été condamnés pour des fautes graves (362).

19.╓358  L’éducation des vers à soie terminée, l’impératrice offre ses cocons (à l’empereur). Ensuite on perçoit un tribut en cocons. Il est proportionné au nombre des mûriers, et exigé également de toutes les femmes, riches ou pauvres, vieilles ou jeunes. La soie est employée à faire les vêtements nécessaires pour les cérémonies qui ont lieu dans la campagne et dans les salles des ancêtres.

20. En ce mois, le fils du ciel boit (et offre à ses officiers) un vin généreux, avec accompagnement de cérémonies et de musique.

21. Au premier mois de l’été, si l’on faisait observer les règle­ments propres à l’automne, il tomberait souvent une pluie fu­neste, les céréales ne se développeraient pas ; les pays voisins des frontières seraient (infestés de brigands, et les habitants) obligés de se retirer dans les petites places fortes. Si l’on faisait observer les règlements propres à l’hiver, les plantes se dessécheraient bientôt ; de grandes inondations surviendraient et ruineraient la double enceinte de remparts des villes. Si l’on faisait observer les ╓359 règlements propres au printemps, les sauterelles feraient de grands dégâts, le vent soufflerait avec violence, les moissons qui devraient être en fleur ne produiraient pas de grains.

22. Au deuxième mois de l’été, le soleil est dans les Gémeaux (Đông-tỉnh). La Vierge (Cang) atteint le milieu de sa course le soir, et la constellation Ouei Nguy (α du Verseau, ε θ de Pégase) le matin.

23. Les dénominations qui conviennent le mieux aux jours de ce mois sont celles dans lesquelles entrent les lettres ping bính, tīng đinh. Le Souverain du feu (Viêm-đế) domine ; l’esprit tutélaire est Tchou ioung (Chúc-dung) ; les animaux particuliers sont les oiseaux. A ce mois correspondent le son tchèu chủy et le tube musical jouêi pīn nhuy-tân.

24. A ce mois correspondent le nombre sept, la saveur amère, l’odeur des choses brûlées. Le sacrifice domestique est offert au dieu du foyer ; on offre en premier lieu les poumons des victimes.

25. L’époque des chaleurs modérées (tiểu-thử) arrive. La mante religieuse (đường-lang = con bọ ngựa)╓360 naît, la pie‑grièche commence à crier, l’oiseau moqueur (con chim bách-thiệt tức con Yểng) ne se fait plus entendre (363).

26. Le fils du ciel occupe (dans le Ming t’ang) le grand bâti­ment qui s’appelle spécialement Ming t’ang (Minh-đường Thái-miếu). Il monte la voiture rouge, qui est traînée par des chevaux roux à queue noire et qui porte l’étendard de couleur incarnate. Il met des vêtements rou­ges ; des pierres de prix de couleur rose (pendent à son bonnet et à sa ceinture). Il mange des haricots et des poulets. Les ustensiles dont il se sert sont hauts et larges (pour figurer la croissance des plantes).

27. Il encourage les hommes robustes et bien faits.

28. En ce mois, le grand directeur de la musique reçoit l’ordre de faire réparer les tambourins à manche, et tous les tambours, grands et petits ; d’accorder les luths (cầm), les guitares (sắt), les flûtes à deux tuyaux (ống tiêu) ; (d’exercer les pantomimes à) tenir le bouclier, la hache, la lance et la plume, d’accorder les orgues à bouche, grands et petits, les flûtes traversières et tous les instruments à anche (cái sênh) ; de ╓361 ranger en ordre les cloches (chuông), les pierres sonores (khánh), la caisse musicale (cái chúc) et le tigre musical (cái ngữ) (364).

29. Le fils du ciel ordonne aux officiers de faire des supplica­tions et des sacrifices pour le peuple aux génies tutélaires des montagnes, des rivières et de toutes les sources d’eau (soơ xuyên, bách-nguyên). Pour obte­nir la pluie, il offre un grand sacrifice au souverain roi, avec une symphonie de tous les instruments de musique. Dans le même but, il ordonne d’offrir dans toutes les préfectures des sacrifices ╓362 aux mânes de tous les princes ou gouverneurs, des ministres et des autres officiers qui ont rendu de grands services au peuple. Ces cérémonies ont pour but d’obtenir une récolte productive (365).

30. Les laboureurs récoltent le millet, (ou bien, présentent au fils du ciel du millet de l’année précédente). En ce mois, le fils du ciel goûte le millet avec du poulet, et mange des cerises pour dessert, après en avoir offert à ses ancêtres dans leurs salles ou dans les appartements postérieurs (366).

31.╓363  On défend au peuple de couper l’indigo (chàm) pour la teinture, (parce que le moment n’est pas encore venu).

32. Il est défendu de faire du charbon de bois, d’exposer de la toile au soleil.

33. Les portes des villes et des villages restent toujours ouver­tes. Aux barrières et sur le marché, on ne perçoit pas de droits.

34. On allège la peine des prisonniers condamnés à une dure captivité, et l’on augmente leur ration.

35. On réunit en troupes séparées les juments qui paissent en liberté (dans les pâturages et sont pleines), et l’on attache les étalons. On publie les règlements relatifs à l’élevage des chevaux.

36. En ce mois le jour atteint sa plus longue durée. Le principe de la lumière, de la chaleur, de l’accroissement,... et le principe des ténèbres, du froid,... entrent en lutte ; la vie et la mort ont un égal pouvoir. Le sage (quân-tử) veille sur lui-même et s’abstient (de ce qui pour­rait le troubler). Il se tient retiré dans sa maison, évite la précipita­tion, écarte loin de lui les objets capables de captiver les yeux ou ╓364  les oreilles, se contente d’une nourriture ordinaire et ne veut pas de mets bien apprêtés. Il modère ses appétits et ses désirs. Il éta­blit ainsi dans le calme ses esprits et son cœur. Tous le officiers laissent reposer les affaires, pour n’avoir pas à infliger de graves châtiments. C’est afin d’aider le principe des ténèbres et du repos à exercer son influence (367).

37. Le cerf se dépouille de son bois, la cigale commence à chanter, la plante médicinale appelée pán hiá (bán-hạ) se développe, le cirier fleurit (368).

38. En ce mois, on n’allume pas de feu dans un endroit ex­posé au midi (369).

39. Il convient d’habiter des appartements élevés et bien éclai­rés, de contempler les sites d’une grande étendue, de gravir les mon­tagnes et les collines, de demeurer dans les tours et les belvédères (370).

40.╓365  Au deuxième mois de l’été, si le gouvernement faisait ob­server les règlements propres à l’hiver, la grêle glacerait et détrui­rait les moissons, les chemins seraient impraticables ; il survien­drait des attaques à main armée. Si l’on faisait observer les règlements propres au printemps, les grains mûriraient tard ; des sauterelles de toute espèce apparaîtraient sans cesse ; la famine désolerait le pays. Si l’on faisait suivre les règlements propres à l’automne, les plantes se dépouilleraient de leurs feuilles, les fruits arriveraient à terme prématurément, les maladies pestilentielles séviraient parmi le peuple.

 

ARTICLE IV.

1. Au troisième mois de l’été, le soleil est dans l’Hydre Liễu. Anta­rès du Scorpion (sao Hoả) atteint le milieu de sa course (trung-thiên) le soir, Andromède et les Poissons (tú Khuê) le matin.

2. ╓366 Les lettres qui conviennent le mieux pour désigner les jours de ce mois sont pìng bính, tīng đinh. Le souverain du feu Viêm-đế domine. Le génie tutélaire est Tchou ioung Chúc-dung; les animaux particuliers sont les oi­seaux. Le son correspondant est tchèu chủy  et le tube musical lîn tchōung lâm-chung.

3. A ce mois correspondent le nombre sept, la saveur amère, l’odeur des choses brûlées. On sacrifie au dieu du foyer ; on offre en premier lieu les poumons des victimes.

4. Un vent tiède commence à souffler, le grillon demeure dans les murs, le jeune épervier apprend et s’exerce (à saisir les petits oiseaux), l’herbe pourrie engendre des vers luisants.

5. Le fils du ciel occupe (dans le Ming t’ang) le bâtiment qui est à droite (à l’ouest) du grand bâtiment appelé Ming t’ang (minh-đường hữu cá). Il monte la voiture rouge, qui est traînée par des chevaux roux à queue noire et qui porte l’étendard de couleur incarnate. Il met des vêtements rouges ; des pierres de prix de couleur incarnate (pendent à son bonnet et à sa ceinture). Il mange des haricots et des poulets. Les ustensiles dont il se sert sont hauts et grands.

6. ╓367 L’inspecteur des pêches (ngư-sư) a ordre d’abattre des crocodiles, de prendre des gavials, de recueillir des tortues (pour la divination) et de prendre de grandes tortues marines (371).

7. L’inspecteur des lacs (trạch-nhân) a ordre de recueillir les roseaux dont on peut faire différents ouvrages.

8. En ce mois, les quatre inspecteurs des eaux et forêts (tứ-giám) ont ordre de recueillir dans chacune des préfectures la quantité de foin fixée pour nourrir les animaux destinés aux sacrifices. Ils doivent exi­ger que tous les habitants contribuent de tout leur pouvoir à pro­curer les choses nécessaires pour le culte du souverain roi qui demeure dans l’auguste ciel, et des esprits qui ont sous leur garde les montagnes célèbres, les grands cours d’eau et les quatre parties ╓368 du monde, et pour les offrandes en l’honneur des mânes des ancêtres et des génies tutélaires du territoire et des moissons (372).

9. En ce mois, les officiers qui président aux travaux des fem­mes (les teinturiers) ont ordre de teindre (du fil de soie) de toute couleur. Les broderies et les tissus à fleurs dans la confection desquels le blanc se mêle au noir, le noir au bleu ou au vert, le bleu ou le vert au rouge, ou le rouge au blanc, doivent être con­formes aux règlements et aux anciens usages ; il est défendu de s’écarter de ces règles. Les teintures noires, jaunes, vertes ou bleues et rouges doivent être d’excellente qualité ; les teinturiers doivent se garder d’en falsifier aucune. De ce fil de soie on fait les vêtements nécessaires pour les cérémonies en l’honneur du ciel et des ancêtres ; on fait les étendards avec leurs ornements, et les vêtements qui distinguent les officiers des différents grades (373).

10.╓369  En ce mois, les arbres sont en pleine sève. Les inspecteurs des eaux et forêts ont ordre d’inspecter les arbres, et de ne per­mettre à personne de les couper ni de les tailler (374).

11. Il ne convient pas de commencer des terrassements ou des constructions en terre, ni de réunir les princes, ni de lever des troupes pour faire la guerre, ni de commencer une grande entre­prise qui agiterait les esprits vitaux ; ni de donner d’avance des ordres (pour une guerre ou une autre grande entreprise), parce que ce serait nuire aux travaux des champs. La pluie a inondé la ╓370 terre ; les laboureurs vont avoir beaucoup de besogne. Si l’on com­mençait une grande entreprise, le ciel enverrait des châtiments (375).

12. En ce mois, la terre est très humide et l’air très chaud. Les grandes pluies surviennent. L’eau en tombant sur les mauvaises herbes dont les tiges ont été brûlées ou coupées, en fait mourir la racine, comme ferait l’eau bouillante. Les herbes mortes engrais­sent les champs et améliorent les terres trop compactes.

13. Au troisième mois de l’été, si le gouvernement faisait ob­server les règlements propres au printemps, les grains des céréales tomberaient à peine formés. Dans les différentes contrées beau­coup de personnes prendraient froid et s’enrhumeraient, le peuple changerait de pays. Si l’on faisait observer les règlements propres à l’automne, la pluie inonderait les collines comme les vallées, les moissons ne mûriraient pas, les accidents (les avortements) seraient fréquents parmi les femmes. Si l’on faisait suivre les règlements propres à l’hiver, le vent et le froid séviraient hors de saison. Les éperviers et les faucons commenceraient tôt à prendre ╓371 les petits oiseaux. Tous les habitants des pays voisins des fron­tières, (exposés aux attaques des brigands et des ennemis du de­hors, seraient obligés) de se réfugier dans les places fortes (376).

14. La terre occupe le milieu (trung-ương thổ) (parmi les cinq éléments).

15. Les jours qui se rapportent à la terre sont ceux désignés par les lettres meóu mậu, kì kỷ.

16. Son souverain est Houang ti Hoàng-đế, et son génie protecteur Heou t’ou (hậu-thổ).

17. Les animaux qui lui conviennent spécialement sont ceux qui n’ont que la peau pour se couvrir.

18. A la terre correspondent le son kōung cung, et le tube musical houâng tchōung hoàng-chung qui donne le son kōung.

19. A la terre correspondent le nombre cinq, la saveur douce, l’odeur parfumée (377).

20.╓372   Un sacrifice est offert au milieu de la maison (en l’honneur de Heou t’ou hậu-thổ) ; on offre en premier lieu le cœur des victimes (378).

21. Le fils du ciel occupe (dans le Ming t’ang) le grand appar­tement qui est au milieu du bâtiment central (thái-miếu thái-thất). Il monte la grande voiture, qui est traînée par des chevaux jaunes à queue noire et qui porte l’étendard jaune. Il met des vêtements jaunes et a des pierres de prix de couleur jaune (à son bonnet et à sa ceinture). Il mange du millet et du bœuf. Les ustensiles dont il se sert sont ronds et grands (pour figurer la terre) (379).

22. Au premier mois de l’automne, le soleil est dans la Coupe (tú Dực). La tête du Sagittaire  (tú Tinh) atteint le milieu de sa course le soir et les Hyades (tú Tất) le matin.

23.╓373  Les jours qui conviennent spécialement à ce mois sont ceux désignés par les lettres kēng canh, sīn tân.

24. Le souverain qui domine est Chao hao (Thiếu-hạo), et le génie tutélaire Jou Cheou (Nhục-Thâu, fils de Chao hao).

25. Les animaux particuliers sont les animaux couverts de poil.

26. A ce mois correspondent le son chāng thương, le tube musical î tsĕ di-tắc.

27. A ce mois correspondent le nombre neuf, la saveur âcre, l’odeur de viande crue (380).

28. On sacrifie au génie protecteur de la grande porte de la maison ; on offre en premier lieu le foie des victimes.

29. Un vent frais se fait sentir, la rosée blanche paraît. La cigale d’automne chante. L’épervier offre des oiseaux aux esprits tutélaires, et commence à exercer le pouvoir de donner la mort (381).

30.╓374  Le fils du ciel occupe (dans le Ming t’ang) le bâtiment la­téral situé à gauche (au midi) du grand bâtiment appelé tsòung tchāng (tổng-chương tả-cá). Il monte le char de guerre, qui est traîné par des chevaux blancs à. crinière noire et qui porte l’étendard blanc. Il est vêtu de blanc ; des pierres de prix de couleur blanche (pendent à son bonnet et à sa ceinture). I1 mange des grains oléagineux et de la viande de chien. Les ustensiles dont il se sert sont anguleux et profonds, (pour figurer la rigueur de l’automne qui fait périr les plantes).

31. En ce mois a lieu l’inauguration du règne de l’automne. Trois jours avant cette cérémonie, le grand annaliste va avertir le fils du ciel, et lui dit :

— Tel jour aura lieu l’inauguration du règne de l’automne. Le ciel déploiera son action surtout dans les mé­taux.

Aussitôt le fils du ciel se purifie par l’abstinence. Le jour où le règne de l’automne doit être inauguré, le fils du ciel, à la tête des trois grands ministres d’État (Tam-công), des neuf autres minis­tres (Cửu-khanh), de tous les princes (qui sont à la cour, Chư-hầu) et des grands préfets (Đại-phu), va lui-même au‑devant de l’automne dans la plaine à l’ouest de la ╓375 ville. Quand ils sont de retour, il récompense le général en chef et les autres officiers militaires dans la quatrième cour du palais.

32. Le fils du ciel ordonne aux chefs des légions et aux autres officiers de choisir les soldats, et les armes affilées, de prendre et d’exercer les hommes les plus capables, et de ne confier le com­mandement qu’à ceux qui ont rendu des services signalés, afin de faire rentrer dans le devoir les princes qui en sont sortis. Il leur enjoint de juger et de châtier les oppresseurs et les désobéissants, afin de montrer clairement ce qu’il aime et ce qu’il déteste, et de répondre aux désirs des peuples même les plus éloignés.

33. En ce mois, les officiers reçoivent l’ordre de revoir les lois et les ordonnances, de réparer les prisons, de se procurer des entraves et des menottes, d’empêcher les fraudes, de faire atten­tion aux crimes et aux désordres, de chercher à saisir les coupa­bles. Les juges reçoivent l’ordre de regarder les contusions, de ╓376 considérer les blessures, de voir les fractures (des os), d’examiner les mutilations (des membres). Les causes doivent être jugées régulièrement et justement, les coupables punis selon la gravité de leurs crimes, et les grands châtiments appliqués avec sévérité. Le ciel et la terre commencent à manifester leur rigueur ; il faut évi­ter tout excès (d’indulgence ou de sévérité) (382).

34. En ce mois les laboureurs récoltent les grains (spéciale­ment le millet). Le fils du ciel goûte les grains nouveaux, après en avoir offert à ses ancêtres dans leurs salles ou dans les bâtiments postérieurs (383).

35. Tous les officiers reçoivent l’ordre de commencer à rece­voir et à recueillir les articles du tribut, de terminer les digues et les levées de terre, de boucher avec soin les brèches et les ouver­tures, pour prévenir les inondations causées par les pluies. Il leur ╓377 est enjoint de réparer les maisons et les autres bâtiments, de conso­lider les murs, de réparer la double enceinte de remparts des villes.

36. En ce mois, il ne convient ni de créer de nouveaux princes feudataires, ni de constituer de hauts dignitaires, ni de démembrer des territoires, ni d’envoyer de grandes ambassades, ni d’offrir des présents magnifiques.

37. Au premier mois de l’automne, si le gouvernement faisait observer les règlements propres à l’hiver, le principe des ténèbres et du froid deviendrait trop puissant, les insectes à écorce dure rongeraient les grains, la guerre viendrait désoler le pays. Si l’on faisait observer les règlements propres au printemps, la sécheresse serait grande dans les États, le principe de la lumière et de la croissance reprendrait de nouvelles forces ; les moissons (grandi­raient de nouveau, mais) ne produiraient pas de grain. Si l’on faisait suivre les règlements propres à l’été, le feu causerait beau­coup de ravages dans les États, le froid et le chaud ne seraient pas tempérés, beaucoup de personnes seraient malades de la fièvre.

 

 ARTICLE V.

1. Au deuxième mois de l’automne, le soleil est près de l’Epi de la Vierge (tú Giác). Le cou de l’Aigle (Khiên-ngưu = Altair = Ox-boy) atteint le milieu de sa course le soir, et la tête d’Orion (Chủy-Huề) le matin.

2. Les lettres qui conviennent le mieux pour désigner les jours de ce mois sont kēng canh, sīn tân. Le souverain qui domine est Chao hao ; l’esprit tutélaire est Jou cheou. A ce mois conviennent spé­cialement les animaux couverts de poil, le son chāng thương et le tube musical nân liù nam-lã.

3. A ce mois correspondent le nombre neuf, la saveur âcre, l’odeur de la viande crue. On sacrifie aux génies protecteurs de la grande porte de la maison ; on offre en premier lieu le foie des victimes.

4. Le vent souffle avec violence. Les oies sauvages, grandes et petites, arrivent ; les hirondelles retournent au midi. Tous les ╓379 oiseaux amassent des friandises pour l’hiver ; (ou bien, les vers luisants nourrissent des moucherons pour en faire leur meilleure pâture ; ou bien, la chair des oiseaux fournit à l’homme un mets délicat ; ou bien, tous les oiseaux soignent et entretiennent leur plumage).

5. Le fils du ciel occupe (dans le Ming t’ang) le grand temple appelé tsòung tchāng ()Tổng-chương Thái-miếu). Il monte la voiture de guerre, qui est traînée par des chevaux blancs à crinière noire et qui porte l’étendard blanc. Il est vêtu de blanc ; des pierres de prix de couleur blanche (pendent à son bonnet et à sa ceinture). Il mange des graines oléagineuses et de la viande de chien. Les ustensiles dont il se sert sont anguleux et profonds.

6. En ce mois, on offre un repas aux vieillards décrépits (suy-lão). On donne à chacun d’eux un escabeau et un bâton. On leur distribue de la bouillie claire, de la boisson et des aliments.

7. L’officier chargé du soin des vêtements reçoit l’ordre de faire préparer des tuniques et des vêtements inférieurs avec leurs divers ╓380 ornements. Les emblèmes représentés par la broderie (sur la tunique et le vêtement inférieur) sont soumis à des règles fixes. La largeur, la longueur, toutes les dimensions des vêtements sont réglées et doivent être conformes à l’ancien usage. Le bonnet et la ceinture ont aussi leurs règles.

8. Les officiers (les juges) reçoivent l’ordre de revoir une se­conde fois toutes les lois pénales. Pour condamner à la décapita­tion ou à tout autre genre de mort, il faut un crime qui mérite la mort ; on doit craindre d’infliger cette peine injustement. Si elle était infligée injustement et sans avoir été méritée, elle attirerait les châtiments du ciel.

9. En ce mois, le grand sacrificateur et le grand interprète des hommes et des esprits ont ordre de visiter et de classer les animaux destinés aux sacrifices, de voir s’ils sont entiers et parfaits ; d’exa­miner s’ils sont bien nourris, les uns de foin, les autres de grain ; de considérer s’ils sont gras ou maigres, de regarder le pelage et de les classer (d’après la couleur du poil). Ils doivent aussi mesurer leur gros­seur, examiner leur longueur, et s’assurer qu’elles sont conformes ╓381 aux mesures fixées. Si ces cinq choses sont parfaites, (si les victi­mes sont entières, bien nourries, grasses, et si elles ont la couleur et les dimensions requises), elles seront agréables au souverain roi lui-même (384).

10. Le fils du ciel offre des sacrifices pour chasser les émana­tions pestilentielles et aider l’expansion du souffle d’automne.

11. Il goûte les graines oléagineuses avec de la viande de chien, après en avoir offert aux mânes de ses pères dans leurs temples ou dans les salles postérieures.

12. En ce mois, il convient de construire les remparts soit in­térieurs soit extérieurs des villes, d’établir des villes et des bourgs, de creuser des passages souterrains et des silos, de préparer des greniers ronds ou carrés.

13. Les officiers (du fisc) ont ordre de presser le peuple et de percevoir le tribut, de tâcher de recueillir des légumes et d’amas­ser de grandes provisions.

14.╓382   On engage les laboureurs à semer le blé, à ne pas laisser passer l’époque favorable. Si quelqu’un laisse passer l’époque fa­vorable, on doit le punir sans hésiter.

15. En ce mois arrive l’équinoxe. Le tonnerre cesse de se faire entendre. Les animaux hibernants ferment l’ouverture de leurs retraites. Le souffle de la mort devient de plus en plus puissant ; le souffle de la vie décroît chaque jour. L’eau commence à dis­paraître des chemins.

16. A l’équinoxe, on établit l’uniformité des mesures de lon­gueur et des mesures de capacité ; on égalise les pesons et les fléaux des balances ; on rectifie les poids de trente livres et ceux de cent vingt livres ; on examine les mesures d’un boisseau et cel­les de dix boisseaux.

17. En ce mois, on diminue les droits exigés aux barrières ╓383 et sur les marchés, pour attirer les marchands, les voyageurs, les denrées et toutes sortes de marchandises, dans l’intérêt des travaux du peuple. Quand les étrangers arrivent en grand nombre de tous les côtés, même des pays les plus éloignés, les choses nécessaires ne font pas défaut, les gouvernants ne manquent pas de ressour­ces ; tops les travaux s’exécutent sans difficulté.

18. Lorsqu’on veut commencer une grande entreprise, il faut prendre garde de contrarier l’action du ciel ; il faut choisir le temps favorable, et examiner avec soin la nature de l’entreprise (385).

19. Au deuxième mois de l’automne, si le gouvernement faisait observer les règlements propres au printemps, la pluie de la saison ne tomberait pas, les plantes fleuriraient, les États seraient expo­sés à des alarmes. Si l’on faisait observer les règlements propres à l’été, la sécheresse désolerait les États, les animaux hibernants ne s’enfermeraient pas dans leurs retraites, les moissons croîtraient ╓384 de nouveau. Si l’on faisait observer les règlements propres à l’hi­ver, un vent froid causerait souvent des ravages, le tonnerre qui est rentré dans le silence s’ébranlerait avant le temps, les plantes mourraient de bonne heure.

20. Au troisième mois de l’automne, le soleil est dans la tête du Scorpion (tú Phòng). Le Petit Cheval (sao Hư) atteint le milieu de sa course le soir, et la tête de l’Hydre (tú Liễu) le matin.

21. Les lettres qui conviennent le mieux pour désigner les jours de ce mois sont kēng canh, sīn tân. Le souverain qui domine est Chao hao et l’esprit tutélaire est Jou cheou. A ce mois conviennent les ani­maux couverts de poil, le son chāng (thương), le tube musical ôu ĭ (Vô-dịch).

22. A ce mois correspondent le nombre neuf, la saveur âcre, l’odeur de viande crue. On sacrifie aux génies protecteurs de la grande porte de la maison ; on offre en premier lieu le foie des victimes.

23.╓385  Les oies, grandes et petites, viennent et reçoivent l’hospi­talité en passant. Les moineaux se précipitent dans la mer et se transforment en huîtres. L’aster a des fleurs jaunes. Le loup offre aux esprits les plus grands des animaux qu’il prend, puis tue (et dévore) les plus petits (386).

24. Le fils du ciel occupe (dans le Ming t’ang) le bâtiment la­téral situé à droite (au nord) du grand bâtiment appelé tsòung tchāng (tổng-chương hữu-cá). Il monte le char de guerre, qui est traîné par des chevaux blancs à crinière noire, et qui porte l’étendard blanc. Il est vêtu de blanc ; des pierres de prix de couleur blanche (pendent à son bonnet et à sa ceinture). Il mange des graines oléagineuses et de la viande de chien. Les ustensiles dont il se sert sont anguleux et profonds.

25. En ce mois on publie de nouveau et on impose sous des peines sévères les ordres et les règlements. Les officiers de toute ╓386 classe ont ordre de faire en sorte que, en conformité avec le ciel et la terre qui renferment leurs trésors, tous, grands et petits, s’appliquent à recueillir, et que personne ne disperse ni ne tire rien des magasins.

26. Le premier ministre reçoit l’ordre de prendre les registres et de faire le compte de tous les grains de la contrée, quand les travaux des champs seront entièrement terminés. Il doit serrer dans les greniers affectés au service des esprits les produits du champ consacré au souverain roi, et remplir ce devoir avec des sentiments et des soins respectueux.

27. En ce mois la gelée blanche commence à se former, et tous les travaux cessent.

28. Les officiers reçoivent l’ordre suivant : « Le froid devient intense ; les hommes ne peuvent plus le supporter. Permettez‑leur de se retirer tous dans leurs maisons (387). »

29.╓387  Au premier jour désigné par la lettre tīng đinh, le grand direc­teur de la musique a ordre d’aller à l’école et d’exercer les élèves à jouer ces instruments à vent.

30. En ce mois on annonce au fils du ciel que les victimes sont toutes prêtes pour le grand sacrifice en l’honneur du souverain roi et pour les offrandes qui se font aux ancêtres en automne.

31. Le fils du ciel réunit à sa cour les princes feudataires et donne ses ordres à tous les préfets de son domaine propre. Il leur distribue le calendrier pour l’année suivante. En même temps il fixe le montant de l’impôt que les princes feudataires perce­vront pour eux et du tribut qui lui sera offert à lui-même, en tenant compte de la distance et des ressources de chaque pays. C’est afin qu’il ne manque rien des choses nécessaires pour les cérémonies en l’honneur du ciel et des ancêtres, et afin qu’il ne se commette aucune injustice (dans la perception des impôts) (388).

32.╓388  En ce mois le fils du ciel mène ses hommes à la chasse, et par ce moyen les exerce à manier les cinq sortes d’armes, et à con­duire les chars attelés de chevaux de même pelage et d’égale force (389).

33. Il ordonne aux conducteurs de voitures et aux sept classes de palefreniers d’atteler les chevaux, de dresser les étendards sur ­les voitures, de distribuer les différentes classes de voitures aux officiers d’après le rang de chacun, et de les disposer en ordre de­vant la cloison qui masque la porte (du parc ou de la tente impé­riale). Le ministre de l’instruction publique fixe son bâton sous sa ceinture, et, le visage tourné vers le nord, harangue la multitude.

34. Alors le fils du ciel, paré comme pour le combat, prend son arc, met ses flèches sous son aisselle, et commence la chasse. ╓389 Ensuite il ordonne au directeur des sacrifices d’offrir une partie du gibier aux esprits des quatre points cardinaux.

35. En ce mois les feuilles des plantes sont jaunes et tombent. On coupe du bois pour en faire du charbon.

36. Les animaux hibernants ont tous la tête baissée, et se tien­nent au fond de leurs retraites, dont ils ont bouché l’entrée. (Conformément aux tendances de cette saison où la décroissance et la mort apparaissent partout dans la nature), on se hâte d’exa­miner les causes criminelles et de statuer les châtiments, afin de ne pas laisser plus longtemps les coupables impunis. On retranche (ou on diminue) les traitements trop élevés, qui ne sont pas en rapport avec les emplois, et les subsides qu’il ne convient plus d’accorder.

37. En ce mois le fils du ciel goûte le riz nouveau avec de la viande de chien, après en avoir offert à ses ancêtres dans leurs temples ou dans les salles postérieures.

38. Au troisième mois de l’automne, si le gouvernement faisait ╓390  observer les règlements propres à l’été, le pays serait inondé ; les provisions amassées pour l’hiver se gâteraient et pourriraient ; beaucoup de personnes seraient enrhumées du cerveau et éternue­raient. Si l’on faisait observer les règlements propres à l’hiver, le pays serait infesté de voleurs et de brigands ; aux frontières la tranquillité serait troublée ; les voisins se partageraient des lam­beaux du territoire. Si l’on faisait observer les règlements propres au printemps, l’air deviendrait chaud ; les hommes seraient fai­bles et languissants ; les armées seraient sans cesse en mouvement (390).

 

 ARTICLE VI.

1. Au premier mois de l’hiver, le soleil est dans la queue du Scorpion . La constellation Ouei (tú Vỹ) (α du Verseau, ε de Pégase) atteint le milieu de sa course le soir et la tête de l’Hydre (Thất-tinh) le matin.

2. Les lettres qui conviennent le mieux pour désigner les jours de ce mois sont jên nhâm, kouèi quý.

3. ╓391 Le souverain qui domine est Tchouan hiu (Chuyên-húc), l’esprit tutélaire est Hiuen ming (Huyền-minh).

4. A ce mois conviennent les animaux couverts d’une enve­loppe dure.

5. Le son correspondant est iù (Vũ) ; le tube musical íng tchōung (Ứng-chung).

6. A ce mois se rapportent le nombre six, la saveur des choses salées, l’odeur des choses pourries (391).

7. On sacrifie aux esprits protecteurs des allées de la maison ; on offre en premier lieu les rognons (thận) des victimes (392).

8. L’eau commence à se convertir en glace et la terre à se geler. Le faisan se plonge dans les grandes eaux (de la Houai) et ╓392 se transforme en huître. L’arc‑en‑ciel se cache et ne paraît plus (393).

9. Le fils du ciel occupe (dans le Ming t’ang) le bâtiment la­téral situé à gauche (à l’ouest) du grand bâtiment appelé hiuên t’âng (Huyền-đường tả-cá), Il monte la voiture de couleur noirâtre, qui est traînée par des chevaux couleur gris de fer et qui porte l’étendard de couleur noirâtre. Il est vêtu de noir ; des pierres de prix de couleur noirâ­tre (pendent à son bonnet et à sa ceinture). Il mange du millet avec de la viande de porc. Les ustensiles dont il se sert sont grands et profonds (394).

10. En ce mois a lieu l’inauguration du règne de l’hiver. Trois jours auparavant, le grand secrétaire avertit l’empereur en ces termes :

— Tel jour le règne de l’hiver sera inauguré. L’action du ciel se manifestera surtout dans l’eau.

Alors le fils du ciel se purifie. Le jour de l’inauguration du règne de l’hiver, il va lui­-même, avec les trois grands ministres d’État, les neuf autres mi­nistres et les grands préfets, au‑devant de l’hiver dans la plaine au nord de la capitale. Quand ils sont de retour, il récompense le dévouement des officiers morts à son service, en accordant des faveurs à leurs enfants et à leurs veuves.

11. ╓393   En ce mois le grand secrétaire reçoit l’ordre de frotter avec le sang d’une victime les carapaces des tortues et les brins d’achil­lée, de considérer les signes donnés par les tortues, d’examiner les symboles formés par les brins d’achillée, et d’en tirer des présages heureux ou malheureux. Par ce moyen, les flatteurs et les conspirateurs sont (dévoilés et) convaincus ; rien ne reste caché.

12. En ce mois le fils du ciel revêt le premier la tunique gar­nie de fourrures.

13. Des ordres sont donnés aux officiers en ces termes : « Les émanations du ciel restent en haut et celles de la terre en bas. Le ciel et la terre ne communiquent plus ensemble ; les voies de l’un à l’autre sont fermées, et l’hiver est constitué. »

14.╓394  Tous les officiers ont ordre de couvrir avec soin les greniers et les magasins (publics). Le ministre de l’instruction reçoit l’or­dre de visiter tous les greniers et les dépôts (particuliers), afin que tout soit recueilli (et mis en lieu sûr).

15. On répare la double enceinte de murs des places fortes. On prend garde aux portes des villes et des villages ; on arrange les barres et les autres pièces qui servent à les fermer ; on fait attention aux clefs. On protège les frontières par des levées de terre, on les garnit de défenses ; on ferme parfaitement les endroits qu’il im­porte de bien garder. On veille sur les barrières et les ponts ; on ferme les chemins étroits et les sentiers (395).

16. On révise les règles concernant le deuil et les cérémonies funèbres. On distingue les différentes espèces de vêtements (qui doivent couvrir les morts ou être portés durant le deuil). On examine quelle doit être l’épaisseur du cercueil et de son ╓395 enveloppe, quelles doivent être l’étendue du lieu de la sépulture et la hauteur de la tombe, quel degré de magnificence doit être déployé selon les diverses classes de la société.

17. En ce mois, le directeur des artisans reçoit l’ordre de prés­ enter la liste des ouvrages exécutés, de signaler spécialement les objet destinés aux sacrifices et de les ranger d’après leurs dimensions et leur capacité. Il doit veiller à ce que personne n’invente ni ne fabrique des objets trop beaux et trop ingénieux qui pour­raient éveiller l’amour du luxe dans le cœur des grands. Tous les ouvrages doivent être de première qualité. Le nom de l’ouvrier doit être gravé sur chaque objet, afin qu’on juge de sa probité. S’il se trouve un objet qui ne soit pas de bon aloi, il faut punir l’ouvrier, afin de le corriger de son défaut.

18. En ce mois, le souverain réunit ses officiers et leur offre à boire. La chair des victimes est placée sur les tables (396).

      19. ╓396     Le fils du ciel demande aux Vénérables du ciel (au soleil, à la lune et aux étoiles) que la terre soit fertile l’année suivante. Il immole de nombreuses victimes et fait des offrandes aux esprits tutélaires du territoire impérial et aux génies protecteurs des portes des villes et des villages. Il présente aussi les offrandes de la saison aux mânes de ses pères et aux esprits protecteurs des cinq parties de la maison. Il offre aux laboureurs une fête qui les délasse de leurs fatigues (397).

20. Le fils du ciel ordonne aux chefs des légions et aux commandants des cohortes de donner des instructions sur l’art mili­taire, d’exercer les soldats à tirer des flèches et à conduire des voitures, et d’établir entre eux des concours.

21. En ce mois, les inspecteurs des eaux et les prévôts des pêcheurs ont ordre de percevoir les droits sur les rivières, les sources, les étangs et les lacs. Il leur est défendu d’exercer aucune exaction, de commettre aucune injustice à l’égard du peuple, ce ╓397 qui pourrait exciter contre le fils du ciel les plaintes de ses sujets. Si quelqu’un se rend coupable d’une telle faute, il est puni sans rémission.

22. Au premier mois de l’hiver, si le gouvernement faisait ob­server les règlements propres au printemps, la gelée ne fermerait pas complètement les issues ; les émanations de la terre s’élève­raient dans les airs ; beaucoup d’habitants s’en iraient et disparaî­traient. Si l’on faisait observer les règlements propres à l’été, le vent soufflerait fréquemment avec violence ; l’hiver lui-même ne serait pas froid, les animaux hibernants sortiraient de leurs retrai­tes. Si l’on faisait observer les règlements propres à l’automne, la neige et la gelée blanche ne viendraient pas en leur temps ; les petites attaques à main armée seraient fréquentes ; le territoire serait envahi et diminué.

23. Au deuxième mois de l’hiver, le soleil est dans la ╓398 constellation Teou (Đẩu) (l’épaule et l’arc du Sagittaire). La constellation orien­tale Pi (Đông-bích)  (Algénib de Pégase et α d’Andromède) atteint le milieu de sa course le soir, et la constellation Tchen (tú Chẩn) (le Corbeau) le matin.

24. A ce mois conviennent les lettres cycliques jên nhâm, kouèi quý. Le souverain qui domine est Tchouan hiu (Chuyên-húc) ; l’esprit tutélaire est Hiuen ming (Huyền-minh). A ce mois conviennent les animaux munis d’une enveloppe dure ; le son (vũ) et le tube musical houâng tchōung (hoàng-chung).

25. A ce mois correspondent le nombre six, la saveur des choses salées, l’odeur des choses pourries. On sacrifie aux génies protec­teurs des allées de la maison ; on offre en premier lieu les reins des victimes.

26. La glace devient plus épaisse ; la terre commence à se fen­dre. L’oiseau qui appelle la venue du jour ne chante plus ; les tigres commencent à s’accoupler (398).

27 : Le fils du ciel occupe (dans le Ming t’ang) le grand temple appelé hiuên t’âng (huyền-đường thái-miếu). Il monte la voiture de couleur noirâtre, qui est ╓399 traînée par des chevaux gris de fer, et qui porte l’étendard de couleur noirâtre. Ses vêtements sont noirs ; les pierres de prix (qui ornent son bonnet et sa ceinture) sont noirâtres. Il mange du millet avec de la viande de porc. Les ustensiles dont il se sert sont grands et profonds.

28. On règle tout ce qui concerne les honneurs dus aux morts.

29. Des ordres sont donnés au ministre (de l’instruction publi­que) en ces termes : « Il faut éviter de faire des terrassements ou des murs de terre, de découvrir ce qui est à couvert, d’ouvrir les maisons et les autres bâtiments, de réunir un grand nombre d’hommes pour une entreprise, afin que tout soit tenu enfermé. (Si l’on agissait autrement), les vapeurs  de la terre s’échap­peraient et se disperseraient ; on pourrait dire que les demeures du ciel et de la terre sont ouvertes (et laissent échapper ce qu’elles contiennent). Tous les animaux hibernants mourraient, les hom­mes seraient attaqués de maladies pestilentielles, et de grandes pertes viendraient s’y ajouter. » Ces paroles signifient qu’en ce ╓400  mois tout doit être concentré à l’intérieur, (ou bien, si l’on agis­sait autrement, tout prendrait de l’expansion, contrairement au cours ordinaire de la nature) (399).

30. En ce mois, le chef des eunuques reçoit l’ordre de publier de nouveau les règlements du palais, de veiller sur les portes extérieures et sur celles qui sont à l’entrée des passages, de faire attention aux bâtiments et aux chambres. Tout doit être par­faitement fermé. Il diminue la tâche des femmes (ou bien, il exa­mine les travaux des femmes), et ne leur permet pas de faire des ouvrages trop ingénieux ou trop beaux. Les règlements prohibitifs atteignent même les femmes du rang le plus élevé, les parentes et les favorites du souverain.

31. On rappelle au grand intendant chargé de la préparation des boissons que le millet glutineux et le riz doivent être confor­mes aux règlements (pour la quantité et la qualité), que le fer­ment et le grain germé doivent être préparés au temps voulu, que tout doit être trempé et chauffé d’une manière très propre, que ╓401 l’eau doit avoir bonne odeur, que les vases d’argile doivent être de bon aloi, que le feu doit être réglé convenablement, que ces six conditions doivent se trouver réunies, que le grand intendant doit y veiller, afin qu’on ne s’écarte en rien des règles (400).

32. Le fils du ciel ordonne aux officiers d’adresser des prières et d’offrir des sacrifices aux esprits tutélaires des quatre mers, des grands fleuves et des sources célèbres, des lacs profonds, des étangs, des puits et de leurs sources.

33. En ce mois, si un laboureur a encore dans les champs des produits qu’il n’ait ni recueillis ni mis à couvert, s’il laisse en liberté un cheval, un bœuf ou un autre animal domestique, on ne punit pas celui qui s’en empare (401).

34. Sur les montagnes, dans les forêts, dans les marais et sur ╓402 les lacs, les gardiens renseignent et dirigent ceux qui veulent et peuvent recueillir des fruits sauvages ou prendre du gibier. Ils punissent sans rémission ceux qui se rendent coupables de vol ou de rapine.

35. En ce mois arrive le jour le plus court de l’année. Le prin­cipe des ténèbres et de la décroissance est en lutte contre le prin­cipe de la lumière et de la croissance ; tous les êtres vivants éprouvent un mouvement. L’homme sage (quân-tử) veille sur lui-même et s’abstient d’agir. Il demeure retiré dans sa maison ; et veut que son corps soit en repos. Il écarte de lui ce qui pourrait flatter ses oreilles ou ses yeux, réprime ses appétits et ses désirs, et tient dans le calme son corps et son cœur. Il veut que les affaires cessent, jusqu’à ce que le principe de la lumière et le principe des ténèbres soient en paix (402).

36. La plante odorante appelée iûn (vân = co vân-hương) commence à croître ; la plante nommée li (cỏ lệ) se dresse, pleine de vigueur. Le ver de terre (con giun đất) se ╓403 replie sur lui-même ; le grand cerf se dépouille de son bois. Les sources d’eau se mettent en mouvement.

37. Au solstice, on abat des arbres ; on prend des bambous, spécialement des petits dont on fait des flèches.

38. En ce mois, on peut fermer les offices qui n’ont pas d’af­faires, et mettre de côté les ustensiles qui n’ont pas d’usage.

39. On crépit l’entrée des grandes portes et les murs des cours d’audience du palais, l’entrée des grandes portes des maisons et des rues, on rebâtit les prisons. C’est afin de favoriser la tendance du ciel et de la terre, qui en cette saison ferment leurs issues et ne laissent rien échapper au‑dehors.

40. Au deuxième mois de l’hiver, si le gouvernement faisait observer les règlements propres à l’été, la sécheresse désolerait le pays, d’épaisses vapeurs obscurciraient l’air, le tonnerre se ferait ╓404 entendre. Si l’on faisait observer les règlements propres à l’au­tomne, il tomberait souvent une pluie mêlée de neige, les citrouil­les et les courges n’arriveraient pas à une maturité parfaite, de grandes guerres éclateraient dans les États. Si l’on faisait obser­ver les règlements propres au printemps, les sauterelles cause­raient de grands dégâts, toutes les sources d’eau tariraient, beau­coup de personnes souffriraient de la gale ou de la lèpre (403).

41. Au troisième mois de l’hiver, le soleil est dans la constel­lation Ou niu Vụ-nữ (quatre étoiles du Verseau). La tête du Bélier (tú lâu) est au milieu de sa course le soir et la Balance (tú Đê) le matin.

42. A ce mois conviennent les lettres cycliques jên nhâm, kouèi quý, le souverain Tchouan hiu Chuyên--húc, l’esprit tutélaire Hiuen ming Huyền-minh, les animaux à écailles, le son iù vũ, le, tube musical tá liù đại-lã (404).

43. A ce mois correspondent le nombre six, la saveur des mets salés, l’odeur des choses pourries. On sacrifie aux génies tutélaires ╓405 des allées de la maison ; on offre en premier lieu les reins des victimes.

44. Les oies sauvages vont vers le nord, la pie commence à faire son nid, le faisait crie, la poule couve.

45. Le fils du ciel occupe (dans le Ming t’ang) le bâtiment latéral situé à droite (à l’est) du grand bâtiment appelé hiuên t’âng. Il monte la voiture de couleur noirâtre, qui est traînée par des chevaux couleur gris de fer et qui porte l’étendard noirâtre. Ses vêtements sont noirs ; les pierres de prix (qui pendent à son bonnet et à sa ceinture) sont de couleur noirâtre. Il mange du millet avec de la viande de porc. Les ustensiles dont il se sert sont grands et profonds.

46. Il ordonne aux officiers d’accomplir de grandes cérémonies pour dissiper les émanations pestilentielles, de déchiqueter des victimes, (de disperser leurs membres) de tous côtés (aux quatre portes de la ville), et de conduire dans la campagne un bœuf d’argile, pour escorter (et congédier) l’air froid (405).

406 47. Les oiseaux de proie volent rapides et terribles.

48. Des sacrifices sont offerts à tous les esprits des montagnes et des fleuves, aux grands ministres des (cinq anciens)  souverains, aux esprits du ciel, aux génies tutélaires de la terre (406).

49. En ce mois, le prévôt des pêcheurs reçoit l’ordre d’ouvrir la pêche. Le fils du ciel s’y rend en personne. Ensuite il goûte le poisson, après en avoir offert aux mânes de ses pères dans leurs temples ou dans les bâtiments postérieurs.

50. La glace est alors très abondante ; les rivières et les lacs sont gelés à une grande profondeur. L’empereur ordonne de recueillir de la glace et de la transporter (dans les glacières).

51. Les directeurs de l’agriculture, sur l’ordre du souverain avertissent le peuple de tirer (des greniers) les semences des cinq espèces de grains. Ils enjoignent aux laboureurs de s’associer ╓407 deux à deux et de se préparer à labourer les  terres, de réparer leurs charrues et leurs socs, et de se pourvoir des autres instru­ments aratoires (407).

52. Le grand directeur de la musique reçoit l’ordre de donner un grand concert de tous les instruments à vent, et de mettre ainsi fin (aux exercices et aux concerts de l’année).

53. Les quatre grands inspecteurs (des montagnes, des forêts, des rivières et des lacs) reçoivent l’ordre de recueillir (dans cha­que endroit) la quantité ordinaire de bois et de broutilles, afin de fournir le bois et les torches nécessaires pour les offrandes qui se font dans la campagne, dans le temple des ancêtres et ailleurs.

54. En ce mois, le soleil finit de parcourir les constellations du zodiaque, la lune accomplit sa dernière conjonction avec le soleil, les étoiles terminent leur révolution dans le ciel ; le nombre (des jours de l’année solaire) est presque complet, et l’année (civile) va commencer. (Les inspecteurs de l’agriculture reçoivent l’ordre ╓408 suivant) : « Ayez soin que vos laboureurs soient tout entiers à leurs occupations ; ne permettez pas qu’on leur impose des travaux ou des services (publics) (408). »

55. Le fils du ciel, avec les trois grands ministres d’Etat, les autres ministres et les grands préfets, révise les règlements admi­nistratifs, fixe le calendrier et l’ordre des travaux des différentes saisons, afin de pourvoir aux exigences de l’année suivante.

56. Il ordonne au grand secrétaire d’écrire la liste de tous les princes par ordre de dignité, (de marquer l’étendue des domaines de chacun), et de les obliger à fournir des victimes pour les sacrifi­ces en l’honneur du souverain roi de l’auguste ciel et des esprits protecteurs du territoire et des grains. Il ordonne aux princes de la famille impériale de fournir des animaux qui se nourrissent les uns de foin les autres de grains (des bœufs, des brebis et des porcs), pour les offrir dans les salles des ancêtres ou dans les ╓409 bâtiments postérieurs. Il ordonne au premier ministre d’inscrire par ordre les noms et les possessions des ministres d’État, des grands préfets et des hommes du peuple, et de les obliger à fournir des victimes pour les sacrifices en l’honneur des génies tutélaires des montagnes, des forêts et des cours d’eau célèbres. Tous les habi­tants des neuf provinces de l’empire doivent contribuer selon leurs moyens aux offrandes et aux sacrifices en l’honneur du souverain roi de l’auguste ciel, des génies tutélaires du territoire et des grains, des ancêtres de la famille souveraine, et des esprits protec­teurs des montagnes, des forêts et des cours d’eau célèbres.

57. Au troisième mois de l’hiver, si le gouvernement faisait ob­server les règlements propres à l’automne, la rosée blanche appa­raîtrait le matin, les animaux à écailles prendraient des formes monstrueuses ; les habitants des pays voisins des frontières (seraient inquiétés par les ennemis du dehors et obligés) de se réfugier dans les petites places fortes. Si l’on faisait observer les règlements propres au printemps, beaucoup d’enfants périraient dans le sein maternel ou peu après leur naissance ; les maladies opiniâtres seraient nombreuses ; le ciel ne se montrerait pas ╓410 propice. Si l’on faisait observer les règlements propres à l’été, des pluies torrentielles inonderaient le pays, la neige ne tomberait pas comme de coutume ; la glace fondrait et le dégel arriverait. (css)  

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CHAPITRE IV

(326) Ce chapitre est in­titulé Iuĕ líng parce qu’il con­tient les règlements administratifs pour les douze mois de l’année. Il se compose de textes extraits du Tch’ouén ts’iōu de Liù Pou ouêi. (K’oung Ing ta).

Liu Pou ouei fut le tuteur de Ts’în Chéu houăng, qui fonda la dynastie des Ts’in. Il mourut en l’année 237 avant J. C.

La plupart des usages mentionnés dans ce chapitre remontent aux an­ciens souverains. Quelques‑uns furent établis par les Ts’in. (K’oung Ing ta).

(327) İng chēu, la constellation qui indique le moment de tracer les fondements des constructions. Elle comprend Markab et la jambe de Pégase.

(328) Les chĕu kān ou t’iēn kān dix lettres du cycle kiă ĭ pìng tīng meòu kì kēng sīn jên kouèi servent à dési­gner les années, les mois, les jours et les heures.

Kiă, bourgeon, écorce dure, écaille, cuirasse. Ĭ, éclore, germer, s’épanouir. Ces deux lettres du cycle conviennent particulièrement au premier mois du printemps, parce que c’est l’époque où les plantes produisent des bourgeons, des feuilles et des fleurs.

(329) Les où tí ngũ-đế cinq premiers sou­verains sont T’ái haó Thái-hạo, Chaó haó Thiếu-hạo, Houāng ti Hoàng-đế, Tchouān hiŭ Chuyên-húc, Iên tí.

(330) Les où īn ngũ-âm cinq notes princi­pales de la gamme sont kiŏ giốc, chāng thương, kōung cung, iù vũ, tchèu chủy.

Chĕu éul liŭ douze tubes de différentes longueurs donnent les six sons mâles et les six sons femelles. Voyez ci‑après Chap. V II, Art. III. 4.(note 469)

Les où hîng ngũ-hành cinq éléments sont chouèi thủy, houò hoả, mŏu mộc, kīn kim, t’òu thổ,l’eau, le feu, le bois, les métaux, la terre. Le bois, qui corres­pond au printemps, est le troisième, et la terre le cinquième. Le nombre trois correspond au bois et le nombre cinq à la terre. La somme de ces deux nombres, qui est huit, est le nombre correspondant au printemps.

Les où ouéi ngũ-vị cinq saveurs sont suān toan, hiān hàm, kān cam, k’òu khổ, sīn tân acide, salé, doux, amer, âcre.

(331) Les òu séu cinq sacrifices domestiques sont ceux qu’on offre aux esprits protecteurs hóu tsaó mên hîng tchōung lióu des portes intérieures, du foyer, des grandes portes, des allées, du centre de l’habitation.

Les où tsáng ngũ-tạng cinq viscères sont chén thận, sīn tâm, kān can, féi phế,  p’î tì les reins, le cœur, le foie, les poumons et la rate.

(332) La loutre, avant de man­ger le poisson, l’offre aux esprits.

(333) On appelait Ming t’âng un palais où l’empereur offrait des sacrifi­ces et donnait audience aux princes. Voy. Chap. XII. Il se composait de neuf bâtiments, dont les cinq principaux, appelés t’âng ou t’ài miaó, se distinguaient entre eux par les noms de Ts’īng iâng, Tsòung tchāng, Hiuên t’âng, T’ái miaó t’ái chĕu, Mîng t’âng, et les quatre autres, situés aux angles, s’appelaient .

Louăn loan. Phœnix dont le plumage est brillant et la voix harmonieuse ; son­nettes qu’on attachait aux voitures et aux mors des chevaux, et dont l’accord imitait celui des deux phénix, mâle et femelle, se répondant l’un à l’autre.

Lōung long. Dragon, cheval haut de plus de huit tch’ĕu un mètre 60 cm.

Au printemps la température est encore froide. Il convient de manger des aliments chauds, comme sont le blé et la viande de mouton.

(334) . Prendre place, prendre pos­session, avènement, inaugurer.

Tch’aô, La quatrième cour du palais impérial, ainsi nommée parce que l’empereur y donnait audience aux princes. La porte d’entrée s’appelait İng mên. Voyez [note 14] page ╓18 .

(335) Iuên jĕu. C’est le premier des jours dont la dénomination com­mence par le caractère cyclique sīn. Iuên tch’èn, Le premier des jours dont la dénomination se termine par le caractère horaire hái.

Léi. Flèche d’une charrue, bois d’une charrue, charrue. Séu. Sep d’une charrue, soc.

Ts’àn. faire partie d’une réunion de trois. Sur la voiture, le conducteur se tenait au milieu, l’empereur à gau­che et l’officier militaire à droite.

Tsĭ. Champ dont les produits étaient offerts aux esprits.

Laó. Récompenser ou remercier quelqu’un d’un service.

(336) T’ién. Chefs ou inspecteurs des laboureurs.

Les travaux du printemps commen­cent à l’est, parce que l’est correspond au printemps.

[] est employé au lieu de souéi, petit canal tracé pour arroser un champ.

(337) Les animaux femelles étaient con­sidérés comme impurs ; on n’en offrait ni au ciel ni à la terre ni aux ancêtres. On pouvait en offrir aux esprits des montagnes, des forêts, des cours d’eau et des lacs, parce qu’ils étaient d’une classe infé­rieure ; mais pas au printemps, parce que c’est l’époque où les animaux se reproduisent. (K’oung Ing ta).

(338) Couper les arbres serait contrarier l’action du ciel, qui au printemps se manifeste surtout dans la végétation.

(339) Aux époques où il fallait cultiver les champs, on ne requérait pas de bras pour les travaux ni pour les autres services publics.

(340) Pour témoigner de la compassion aux morts.

(341) A l’époque où tout reprend une nouvelle vie, déclarer la guerre et donner la mort, c’est contrarier l’action du ciel, exciter son courroux et attirer ses vengeances.

(342) Ne pas se conformer aux saisons serait changer l’ordre établi par le ciel. Ne pas consulter les exigences du sol serait interrompre le cours naturel des opérations de la terre.

(343) P’ôung. Plante qui croit au mi­lieu du chanvre ; nom d’une plante qui ressemble à l’armoise.

(344) En automne, le pigeon ramier se change en épervier. Voy. page 283..

(345) L’hirondelle est un oiseau d’heureux augure pour les mariages et les nais­sances.

Mêi môi. Celui ou celle qui s’entre­met pour faire contracter un mariage.

Mêi. Divinité qui préside aux mariages et aux naissances, sacrifice offert à cette divinité.

Kièn ti, fille du prince de Sōung, offrit avec son mari, l’empe­reur Kaō sīn, le sacrifice du printemps dans la campagne, et pria la divinité qui préside aux naissances. Sa prière fut exaucée. Une hirondelle vint et déposa un œuf. L’impératrice avala cet œuf, conçut, et mit au monde Siĕ, qui fut le père de la dynastie des Chāng. Voy. Cheu king, Livre V, Chang soung Ch. III.

L’arc et les flèches sont le symbole de la naissance d’un fils. Voy. Chap. X.

(346) Mŏu t’ŏ, clochette de métal à battant de bois employée pour avertir le peuple. Kīn t’ŏ, clochette de métal à battant de métal employée par les hérauts dans les armées. [css : cf. Danses et légendes, notes 1424, 1425]

Le tonnerre commence à gronder le sixième jour après l’équinoxe du printemps.

(347) Ts’ìn Chambres à coucher ; chambres qui étaient situées derrière les salles des ancêtres et renfermaient les vêtements et les ustensiles néces­saires pour les cérémonies.

Ou entend ici par grande entreprise tá chéu la construction de rem­parts ou de palais, une expédition militaire,...

(348) Liù Pŏu Ouéi Lã Bất-Vi, dans son commentaire sur le Tch’ouēn ts’iōu (Lã-thị Xuân Thu), au lieu de ts’ái, écrit ts’ài, pièces de soie de différentes couleurs.

(349) Nous avons vu précédemment qu’on offrait des sacrifices et qu’on immolait des victimes. Au lieu de séu, il faut lire k’î.

(350) Celui des cinq éléments qui corres­pond à l’automne est le métal. L’automne est donc le temps des armes.

Mîng. Insecte qui ronge le cœur des céréales.

Dans les chasses impériales, l’empereur chassait le premier ; puis ve­naient les princes, ensuite les grands préfets, enfin les hommes du peuple. Les voitures auxiliaires rabattaient le gibier.

(351) K’iŭ. Couleur jaune semblable à celle des jeunes feuilles du mûrier.

(352) Il renverse la barque pour ex­aminer l’extérieur ; Et il la retourne pour examiner l’intérieur.

(353) Tchāng. Boucher, cacher. . Obstruer, fermer.

(354) Tsié, feôu, deux espèces de filets qui servaient à prendre des quadrupèdes. Louô, ouàng, deux espèces de filets qui servaient à pren­dre des oiseaux. , petit filet muni d’un long manche.

İ, objet que le chasseur dressait devant lui pour se cacher.

La capitale de l’empire avait, dit­-on, douze portes, trois à chacun des points cardinaux. Les portes du sud étaient les principales ; elles ne livraient jamais passage aux objets vils. Les en­gins de chasse et de pêche pouvaient sortir par les neuf autres portes en temps ordinaire, mais pas au dernier mois du printemps, parce que l’on de­vait alors épargner la vie des animaux. Selon quelques auteurs, les neuf portes étaient celles des cinq cours du palais impérial, celles de 1a ville, celles des faubourgs, celles de la campagne kiaō et les barrières du domaine impérial.

(355) La musique excite le principe yang et fait croître les êtres (K’oung Ing ta).

(356) Quand l’air n’est pas dans son état normal, les esprits malfaisants exercent leur action.

On faisait des comédies, afin d’exciter la joie, de rétablir l’équilibre des passions et du tempérament, et de résister aux fâcheuses influences de l’air et des démons.

Quand il n’y avait pas de comédie, un homme s’affublait d’une peau d’ours avec quatre yeux de cuivre, prenait en main une lance, et faisait des évolutions pour chasser les mauvais esprits.

(357) Tchŏu iôung, était, dit‑on, fils de Tchouān hiŭ, et préposé au feu sous Kao sin.

(358) Le feu est le deuxième élément, la terre le cinquième. 2 et 5 font 7.

(359) Le feu, le midi et la couleur rouge conviennent à l’été.    

Les haricots et la viande de poulet calment le tempérament. (Tcheng K’ang tch’eng).

(360) Le titre de  t’ái ouéi n’avait pas été donné avant la dynastie des ts’în.

(361) Le blé nouveau est échauffant ; la viande de porc en tempère l’effet. (Tcheng K’ang tch’eng Trịnh Khang-thành).

(362) Ts’iōu. Temps de la moisson.

Quand tout croît dans la nature, il ne convient pas de mutiler ou de mettre à mort les coupables (K’oung Ing ta Khổng Dĩnh Đạt).

(363) Fàn chē ou Pē chĕ. nom d’un oiseau qui imite la voix de tous les autres.

(364) Iù (cái ngữ). Instrument de bois qui avait la forme d’un tigre couché, surmonté de vingt‑sept dents. On passait un bâton sur la dentelure pour la faire résonner et annoncer la fin des morceaux de musique.

(365) Le fils du ciel offrait au souverain roi le sacrifice pour obtenir la pluie.

Tcheng K’ang tch’eng pense que dans cette cérémonie l’empereur asso­ciait au Cháng tí les òu tsīng tchēu tí ou òu tiēn tí cinq souverains des métaux et des planètes et les òu jên tí ou òu siēn tí cinq anciens souverains de la Chine, et qu’il leur faisait des offrandes à côté de l’autel unique t’ân dressé en l’honneur du Chang ti, dans la campagne au sud de la capitale. La raison pour laquelle Tcheng K’ang tch’eng dit qu’on sacrifiait aux cinq souverains des pla­nètes et aux cinq anciens souverains de la Chine, non sur l’autel du Chang ti, mais à côté, était celle‑ci : « Il ne con­venait pas que les cinq souverains oc­cupassent l’autel du Chang ti. C’est pourquoi on leur dressait un autel ou des autels séparés et à côté du sien. »

Les éditeurs du Li ki de K’ien Ioung sont d’avis que ni les souverains des planètes ni les anciens souverains de la Chine n’avaient part en cette circons­tance aux honneurs rendus au Chang ­ti. A l’appui de leur opinion, ils citent ces paroles du Chēu kīng, Tá ià, Livre III, Chant IV : « (J’ai fait des offrandes) dans la campagne (au souverain roi) et dans le palais (aux mânes de mes ancêtres)... Mais Heou tsi n’est pas assez puissant et le Chang ti ne nous est pas favorable .. Le souverain roi de l’auguste ciel ne me laissera pas survivre. »

Cette discussion des commentateurs entre eux nous montre qu’ils ne con­fondent nullement le Cháng tí avec les Où tí, et qu’ils le pla­cent fort au‑dessus.

(366) Dans ce passage, d’après Ts’ái Iōung, auteur du deuxième siècle de notre ère,  tēng chòu signifie recueillir et transporter dans l’aire le millet nouveau. K’oung Ing ta fait obser­ver que le millet à panicules n’est pas mûr au deuxième mois de l’été, vers le solstice ; que, comme le dit Tcheng K’ang tch’eng, c’est l’une des céréales appelées kŏu ; que plus loin, dans ce même chapitre, il est dit qu’on ré­colte ces céréales au premier mois de l’automne — D’après Tcheng K’ang tch’eng et K’oung Ing ta, [] signifie [] présenter, et [] signifie que les labou­reurs présentent à l’empereur du mil­let de l’année précédente.

(367Tchéu signifie , au plus haut degré.

(368) La plante appelée pán hiá ban-hạ est blanche ; ses grains sont ronds et sa nature chaude.

(369) la chaleur est déjà très grande, il faut éviter de l’augmenter.

(370) Chercher la lumière en été, c’est se conformer à la nature de la saison.

(371) Kiaō, crocodile dangereux, alli­gator, caïman. T’ouô, crocodile qui n’est pas dangereux et dont la peau sert à faire des tambours, gavial.

Kouēi, tortue dont la carapace ser­vait à la divination. Iuên, tortue mari­ne dont la chair sert à faire des potages.

(372) Les chên esprits s’appellent lîng en tant qu’ils manifestent leur pouvoir.

(373) Ts’ài. Matière colorante, toute sorte de couleurs.

Fòu. Tissu ou broderie de fil blanc et de fil noir ; tissu ou broderie représentant une hache dont le fer est blanc et le manche noir.

Fōu. Tissu ou broderie de fil noir et de fil bleu ou vert ; tissu ou bro­derie représentant la lettre [] ou deux [] tournés dos à dos, moitié en noir, moitié en bleu ou en vert. Voy. page ╓273 [note 288].

Ouên. Ornement rouge et bleu ou rouge et vert. Tchāng. Ornement rouge et blanc, Tóu, Mesure, quantité.

(374) Tout arbre coupé au printemps ou en été est ensuite piqué par les vers.

(375) Chên nôung, comme l’indi­que son nom, est le dieu des laboureurs. C’est aussi le souverain du feu Iên tí. Les travaux de Chen noung sont les travaux des champs.

« Le ciel don­ne la vie aux hommes et fait croître les grains pour les nourrir ; la culture des champs n’est‑elle pas l’œuvre du ciel ? Un prince qui comprend cette vérité, respecte le peuple et estime l’agricul­ture ; il les considère l’un et l’autre  avec les mêmes yeux que le ciel. Il ne se permet pas de requérir le travail de ses sujets sans raison grave, de peur d’offenser le ciel. »

(376) Le globe terrestre porte les métaux, le bois, le feu et l’eau. La terre est donc comme la base des quatre autres élé­ments, et occupe la place du milieu.

(377) La terre est le cinquième élément. Elle produit les grains dont l’odeur est agréable et la saveur douce.

(378) Lióu. Gouttière, gargouille, eau qui tombe d’un toit, endroit où l’eau d’un toit tombe. Tchōung. Cen­tre d’une salle ou d’une habitation, ainsi nommé parce que, dans la haute antiquité, les hommes habitaient des grottes ou des huttes dont la partie supérieure ou le toit en son milieu était percé d’une ouverture qui laissait péné­trer la lumière et aussi la pluie. (Tcheng K’ang tcheng). Voy. page ╓331 [notes 301, 331].

Le cœur est le principal des cinq viscères, comme la terre est le prin­cipal des cinq éléments.

(379) Le millet à panicules qui porte le nom de tsĭ, est la reine des céréales.

« La terre est comme la génisse. » Le fils du ciel mange du bœuf en l’honneur de la terre.

(380) Le métal est le quatrième élé­ment, la terre le cinquième. 4 et 5 font 9.

(381) Hân chân. Petite cigale de couleur verte et rouge ou noire et rouge.

L’épervier tuant les petits oiseaux est comparé à un prince exer­çant le droit de punir de mort.

(382). ou Tá lì. Juge crimi­nel. Sous la dynastie Ts’īng, la cour suprême de cassation s’appelle tá lì [].

(383) On appelle kŏu tous les grains qui servent à la nourriture de l’homme. Ici il faut restreindre le sens de ce mot. Le blé et d’autres céréales ne se récol­tent pas à cette époque de l’année.

(384) « Si le souverain roi lui-même les a pour agréables, tous les autres esprits les agréeront. »

(385) Tá chóu signifie t’iēn taó, l’action ou la conduite du ciel, l’ordre établi par le ciel, les desseins ou les voies de la providence céleste.

(386) Le loup, malgré sa voracité naturelle, offre des animaux aux esprits ; il sait reconnaître les bien­faits de ceux à qui il doit la naissance. Cf. pages ╓283, ╓332  et ╓373 [notes 296, 332 et 381].

K’în. Oiseau, petit quadrupède, animal quelconque.

(387) Tsòung. Nombreux, intense.

(388) Sous les Ts’în, ce mois était le dernier de l’année. L’empereur publiait le calendrier pour l’année suivante.

(389) Les cinq sortes d’armes sont l’arc et la flèche, et les quatre espèces de lances appelées chôu, meôu, kouō, kĭ.

Pān. Classer, assortir.

Les sept classes de palefreniers sont les palefreniers des six espèces de voi­tures le l’empereur et leur chef, ou bien, les palefreniers des six légions et de la garde impériale.

Tsīng, guidon formé de plumes de faisan. Tchaó, étendard sur lequel étaient représentées des tortues en­tourées de serpents. Ici l’expression Tsīng Tchaó désigne d’une manière générale les neuf espèces d’étendards.

P’ŏu. Bâton du maître qui enseigne.

(390) [] est employé au lieu de kìng, limite, frontière. [] est employé au lieu de  hiái, se relâcher, se lasser, paresseux.

Le printemps est la saison du vent et des expéditions militaires. (Tcheng K’ang tch’eng).

(391) L’eau est le premier des cinq éléments ; la terre en est le cinquième. 1 et 5 font 6. Voy. page ╓331  [note 330].

L’eau fait corrompre les corps et engendre la pourriture.

(392) En hiver prédomine le principe īn, dont la place est à la partie infé­rieure. C’est pourquoi l’on offre en pre­mier lieu aux esprit les reins, qui oc­cupent parmi les cinq viscères la place la plus basse. Voy. page ╓331  [note 330].

(393) L’arc‑en‑ciel est produit par l’union des deux principes īn iâng. En hiver il ne paraît pas,. parce que ces deux principes ne s’unissent pas.

(394) Le millet est un aliment chaud qu’il convient de prendre en hiver. Les vases grands et profonds figurent les greniers et les magasins remplis avant l’hiver. (Tcheng K’ang tch’eng).

(395) Kién. Barre ou verrou qui sert à fermer une porte, pêne de serrure, ressort qui dans le cadenas chinois tient lieu de pêne.

. Pièce dans laquelle entre l’extrémité de la barre ou du verrou d’une porte, gâche.

(396) L’empereur réunissait ses officiers dans la grande école tá hiŏ et leur offrait à boire. Chaque prince feu­dataire faisait de même dans sa princi­pauté.

Tchēng. Placer la chair d’une victime sur les petites tables tchòu, pour l’offrir aux esprits.

(397) . Cérémonie qui se faisait vers la fin de l’année. Son nom lui vient, dit‑on, de ce qu’on y offrait les produits de la chasse liĕ. On croit qu’elle faisait partie de la grande cérémonie appelée tchá. Voy. Ch. IX, Art. II.11.

(398) Hŏ tán. Nom d’un oiseau qui vit sur les montagnes, chante la nuit et appelle la venue du matin.

(399Tch’áng, s’étendre, se répandre. Ici, d’après Tcheng K’ang tch’eng et K’oung Ing ta, cette lettre signifie tch’ōung chĕu tout est plein.

(400) Chŏu, riz ou millet glutineux. Ts’iôu, boisson faite, boisson qui est à point pour être bue.

(401) Cette loi avait pour but d’obliger les propriétaires à mettre en lieu sûr tout ce qu’ils possédaient.

(402) Táng, les plantes se préparent à pousser des bourgeons.

Iûn. Plante qui ressemble au pois, et dont les feuilles sont très odo­rantes et chassent les insectes, peut-être une espèce de gesse.

. Plante qui ressemble au jonc, et dont les branches sont em­ployées à faire des balais et les racines à faire des brosses. On la nomme balai de fer.

(403) . Pluie. , pleuvoir. Tchĕu. Pluie mêlée de neige.

(404) Hiuen ming était fils de Chao hao.

(405) De nos jours encore, chaque année au commencement du printemps, les sous‑préfets conduisent un bœuf d’argile hors de la ville, près de la porte orientale, pour encourager les laboureurs.

(406) K’î. L’esprit ou les esprits qui président à la terre.

(407) Ngeòu. Deux hommes associés ensemble pour labourer la terre.

(408) Eûl. Vous, votre.

(css) [css : le P. COUVREUR présente ici un tableau de correspondance des saisons, des points cardinaux, des éléments, des lettres du cycle, des anciens souverains, des génies tutélaires, des animaux des sons musicaux, des nombres, des saveurs, des odeurs, des sacrifices domestiques, des viscères, des couleurs. Mais, malheureusement pour les non sinologues, le contenu de ce tableau a été laissé en chinois. M. GRANET en présente cependant une traduction dans La pensée chinoise, p. ╓309 .]


 

PHỤ-LỤC IV 

THƯ-KINH tức THƯỢNG-THƯ 

Thiên Hồng-Phạm

 

 

   IV. CHAPITRE IV.

La Grande Règle. (144)

 

1. La treizième année (après la mort de Wenn wang Văn-Vương), l’em­pereur (Ou wang Vũ-Vương) consulta le prince de Ki (145).

2. ╓195 L’empereur dit :

— Oh ! prince de In, le ciel dans un profond secret forme l’homme et l’aide à pratiquer les vertus qui lui sont propres. (Le ciel ne parlant pas), j’ignore comment on doit expli­quer les grandes lois de la société et les devoirs mutuels des hommes.

3. Le prince de Ki répondit :

— J’ai entendu dire que dans l’an­tiquité Kouenn Cổn ayant opposé des digues aux eaux débordées, avait troublé l’ordre des cinq éléments ; que le ciel courroucé n’avait pas donné les neuf articles de la grande règle, et que par suite les grandes lois et les devoirs mutuels étaient tombés dans l’oubli. Kouenn fut relégué (sur le mont Iu) et il y mourut. (Son fils) Iu lui succéda et mena les travaux à bonne fin. Alors le ciel donna à Iu les neuf articles de la grande règle ; ils ont servi à expliquer les grandes lois de la société et les devoirs mutuels (146).

4. « Le premier article concerne les cinq éléments, le deuxième l’accomplissement attentif des cinq actes, le troisième l’emploi dili­gent des huit parties de l’administration, le quatrième l’emploi des cinq régulateurs du temps pour fixer exactement les saisons, le cinquième l’acquisition et l’exercice de la haute perfection qui convient à la dignité impériale, le sixième l’acquisition et l’exercice des trois vertus (requises en celui qui gouverne), le septième l’u­sage intelligent des moyens de scruter les choses incertaines, le huitième la méditation et l’usage des effets divers, le neuvième la promesse et l’usage des cinq bonheurs, la menace et l’usage des six malheurs extrêmes.

5. « Premièrement, les cinq éléments. Le premier est l’eau, le ╓196 deuxième le feu, le troisième le bois, le quatrième le métal, le cinquième la terre. Les propriétés de l’eau sont de mouiller et de descendre, celles du feu sont de brûler et de s’élever. Le bois se laisse courber et redresser. Le métal obéit à la main de l’ouvrier et prend différentes formes. La terre reçoit la semence et donne les récoltes. L’eau mouille, descend et devient salée. Le feu brûle, s’élève et prend une saveur amère. Le bois courbé et redressé prend une saveur acide. Le métal obéit, change de forme et prend une saveur âcre. La terre reçoit la semence, donne les récoltes et prend une saveur douce (147).

6. « Deuxièmement, les cinq actes. Le premier est la tenue extérieure, le deuxième la parole, le troisième le regard, le qua­trième l’audition, le cinquième la réflexion. La tenue extérieure ╓198 doit être composée, la parole conforme à la raison, le regard pers­picace, l’oreille très attentive, l’esprit méditatif et pénétrant. Une tenue bien composée est respectueuse ; une parole conforme à la raison est bien réglée ; un regard perspicace conduit à la prudence ; l’application à écouter est mère des bons conseils ; un esprit mé­ditatif et pénétrant parvient à la plus haute sagesse.

7. « Troisièmement, les huit parties de l’administration. La première a pour objet les vivres, la deuxième les commodités de la vie, la troisième les sacrifices, la quatrième les travaux publics, la cinquième l’instruction du peuple, la sixième la procédure cri­minelle, la septième l’hospitalité, la huitième le service militaire (148).

8. « Quatrièmement, les cinq régulateurs du temps. Le premier est l’année, le deuxième le mois, le troisième le jour, le quatrième les douze signes du zodiaque et les autres étoiles (y compris les planètes), le cinquième le calcul des temps ou calendrier.

C:\CSS\Envoi230904\chou_king.doc - p4c4p99. ╓199 Cinquièmement, la souveraine perfection qui convient à l’empereur. Prince, en donnant l’exemple de la plus haute perfec­tion, vous obtiendrez les cinq bonheurs, et vous les ferez partager à vos nombreux sujets. Vos nombreux sujets imiteront votre su­blime perfection, et vous aideront à la conserver (149).

10. « Quand vos nombreux sujets ne formeront pas de cabales, ni vos ministres de conspirations, toujours ce sera l’effet de la souveraine perfection dont vous donnerez l’exemple.

11. « Toutes les fois que vos nombreux sujets délibéreront en­tre eux, tenteront quelque entreprise, se tiendront en garde (par crainte des châtiments), faites attention. S’il en est qui, sans pra­tiquer la vertu parfaite, s’abstiennent de mal faire, ne les rejetez pas (ils pourront devenir meilleurs.). A ceux qui vous diront d’un ╓200 cœur content et d’un air joyeux : « Ce que nous aimons, c’est la vertu, » conférez des bienfaits (des charges) et ces hommes vou­dront imiter votre sublime vertu.

12. « N’opprimez pas les faibles qui n’ont ni frères ni enfants (pour les aider) ; ne craignez pas ceux qui tiennent un rang élevé ou distingué.

13. « Chez les officiers qui ont du talent et gèrent bien les af­faires, excitez le désir d’avancer toujours dans la vertu, et l’État sera florissant. Les hommes chargés de gouverner sont toujours vertueux, quand ils sont dans l’aisance. Si vous ne savez pas (leur allouer des revenus suffisants, et par ce moyen) faire qu’ils puis­sent entretenir la bonne harmonie dans leurs familles qui sont les vôtres, ils commettront des crimes. Quant à ceux qui n’aiment pas la vertu, vous aurez beau les combler de faveurs, (vous ne ╓201 les rendrez pas vertueux, et (si vous leur laissez ou leur conférez des charges), à cause d’eux vous aurez à vous reprocher d’avoir eu à votre service des hommes vicieux (150).

13. « Rien d’incliné, rien qui ne soit uni ; pratiquons la justice à l’exemple de l’empereur. Nulle affection particulière et désor­donnée ; suivons les principes que l’empereur nous enseigne par son exemple. Aucune aversion particulière et déréglée ; suivons la voie que l’empereur nous montre par son exemple. Rien d’in­cliné, point de parti ; la voie de l’empereur est large et s’étend loin. Point de parti, rien d’incliné ; la voie de l’empereur est unie et facile à parcourir. Ne tournons ni en arrière ni de côté ; la voie de l’empereur est droite et mène directement au but. Avançons tous ensemble vers la sublime perfection dont l’empereur nous donne l’exemple ; arrivons tous ensemble à cette sublime perfec­tion (151).

14. ╓202 « L’exposition développée des vertus sublimes de l’empe­reur est la règle des mœurs, l’enseignement le plus parfait, l’en­seignement du roi du ciel lui-même.

15. « Quand le peuple entend l’exposition développée des su­blimes vertus de l’empereur et met en pratique cet enseignement, sa conduite approche de plus en plus de la vertu brillante du Fils du ciel. Il dit : « Le Fils du ciel remplit l’office de père du peuple ; il est vraiment le souverain de tout l’empire. »

16. « Sixièmement, les trois vertus. La première est la droiture, l’équité, la deuxième la fermeté dans le gouvernement, la troisiè­me la douceur dans le gouvernement. Il faut gouverner avec une droiture équitable les hommes paisibles et tranquilles, avec fer­meté ceux qui résistent et refusent d’obéir, avec douceur ceux qui sont souples et obéissants. Il faut gouverner avec fermeté ceux qui croupissent dans l’indolence, et avec douceur ceux qui se distin­guent par leur talents et leurs bonnes dispositions.

17. ╓203 « C’est au souverain seul qu’il appartient d’accorder les fa­veurs, d’appliquer les peines et d’avoir des mets de grand prix. Aucun sujet ne doit accorder les faveurs, ni appliquer les châti­ments, ni avoir des mets de grand prix.

18. « Si parmi vos sujets il est (des grands préfets, des princes) qui accordent les faveurs, appliquent les peines, ont des mets de grand prix, (les grands préfets) seront nuisibles dans vos domai­nes (et les princes) seront funestes dans vos principautés. Par suite, les officiers inférieurs s’écarteront du devoir et se rendront coupables d’injustices ; le peuple violera la loi naturelle et com­mettra des excès (152).

19. « Septièmement, l’examen des choses douteuses. Il faut choisir et constituer des devins chargés d’interroger, les uns la tor­tue, les autres l’achillée, et leur ordonner de consulter la tortue et l’achillée (153).

20. ╓204 « (Les fissures produites dans l’encre sur la carapace de la tortue présentent les apparences) de la pluie ou d’un ciel qui re­devient serein, d’un ciel entièrement couvert ou d’un ciel semé de nuages séparés, ou d’un ciel dans lequel les nuages se croisent.

21. « (Les symboles formés par les brins d’achillée) sont tcheng la fermeté et houei le repentir (154).

22. « Les signes obtenus sont donc au nombre de sept : cinq sont donnés par la tortue et deux par l’achillée. Ils font connaître d’avance les erreurs (qu’il faut éviter).

23. 205 « Lorsque les hommes, constitués devins consultent la tortue et l’achillée, trois interprètent les présages. (S’ils sont en désac­cord), on suit l’avis des deux qui expriment le même sentiment (155).

24. « Quand vous avez des doutes au sujet d’une affaire impor­tante, délibérez en vous‑même, délibérez avec vos ministres et vos officiers, consultez le peuple, faites consulter la tortue et l’achillée. Puis, si une entreprise est approuvée par vous‑même, par la tortue, par l’achillée, par vos ministres et vos officiers, par le peuple, il y a unanimité (l’entreprise réussira). Vous serez vous-­même heureux et puissant, et vos descendants jouiront de la pros­périté. Si vous, la tortue et l’achillée, vous approuvez, et que les ministres, les officiers et le peuple désapprouvent, l’entreprise réussira. Si les ministres, les officiers, la tortue et l’achillée ╓206 approuvent, et que vous et le peuple, vous désapprouviez, l’entre­prise réussira. Si le peuple, la tortue et l’achillée approuvent, et que vous, vos ministres et vos officiers vous désapprouviez, l’en­treprise sera heureuse. Lorsque vous et la tortue, vous approuvez, et que l’achillée, les ministres, les officiers, le peuple désapprou­vent, s’il s’agit d’une affaire qui concerne l’intérieur du palais, (d’un sacrifice, d’une réjouissance,...), elle réussira ; s’il s’agit d’une affaire extérieure, (d’un voyage, d’une expédition,...), elle ne réussira pas. Quand la tortue et l’achillée sont toutes deux op­posées au sentiment des hommes (et désapprouvent une entrepri­se), il est bon de se tenir en repos ; l’action serait fatale.

25. « Huitièmement, les différents effets (ou phénomènes qui sont toujours en rapport avec la conduite de l’empereur et des officiers, et font connaître si l’administration est bonne ou mau­vaise). Ce sont la pluie, le beau temps, la chaleur, le froid et le vent, ainsi que les époques (auxquelles ils surviennent). Lorsque ces cinq choses arrivent en quantité suffisante, et chacune en son temps, toutes les plantes prospèrent.

26. ╓207 « Si l’une d’elles est beaucoup trop abondante ou fait en­tièrement défaut, c’est une calamité.

27. « Il y a des effets heureux : la gravité (de l’empereur) ob­tient aux temps voulus la pluie, sa bonne administration la séré­nité du ciel, sa prudence la chaleur, son application à réfléchir le froid, sa sagesse éminente le vent. Il y a aussi des effets mal­heureux : l’inconsidération (de l’empereur) fait durer sans cesse la pluie, ses erreurs la sérénité du ciel, son indolence la chaleur, sa précipitation le froid et sa stupidité le vent.

28. « Que l’empereur examine donc (ces cinq phénomènes) chaque année, les grands dignitaires chaque mois et les autres of­ficiers chaque jour (pour savoir ce que leur administration a de bon et ce qu’elle a de mauvais).

29. ╓208 « Si dans le cours de l’année, du mois ou de la journée, il n’y a pas eu d’intempérie, à ce signe on reconnaît que tous les grains ont mûri, que l’administration est intelligente, que les hommes de talent sont honorés, que les familles jouissent de la tranquillité et du bien‑être.

30. Si dans le courant de la journée, du mois ou de l’année, il y a eu intempérie, il est manifeste que les grains n’ont pas mû­ri, que l’administration est aveugle et peu intelligente, que les hommes de talent sont tenus dans l’ombre, que les familles ne jouissent pas de la tranquillité.

31. « Le peuple est comme les constellations, (l’empereur et les ministres sont comme le soleil et la lune). Certaines constellations aiment le vent, d’autres la pluie, (mais elles ne peuvent obtenir par elles‑mêmes ni le vent ni la pluie, le soleil et la lune ont soin de les leur donner). Le soleil et la lune accomplissent leurs révolutions, ╓209 et ramènent l’hiver et l’été. La lune parcourt les constellations, et amène le vent et la pluie. (Ainsi l’empereur et les ministres doivent pourvoir aux besoins du peuple et satisfaire ses désirs légitimes) (156).

32. « Neuvièmement, les cinq bonheurs. Le premier est la lon­gévité, le deuxième l’opulence, le troisième la santé du corps et la paix de l’âme, le quatrième l’amour de la vertu, le cinquième une vie complète (c’est-à-dire, avec la conservation de tous les membres, une vie qui n’est abrégée ni par aucune faute ni par aucun accident).

33. « Le six maux extrêmes sont, le premier une vie abrégée par quelque malheur, le deuxième la maladie, le troisième le chagrin, le quatrième la pauvreté, le cinquième la perversité, le sixième la faiblesse (de caractère).

 

*

* *
 

PHỤ-LỤC V

THƯ-KINH tức THƯỢNG-THƯ

Thiên CHU-QUAN

   

 

IV. CHAPITRE XX.

Officiers des Tcheou.

1. L’empereur (Tch’eng wang Thành-Vương), de la dynastie des Tcheou Chu, établit l’ordre dans toutes les principautés. Il parcourut et visita les domaines appelés heou hầu,

tien Điện (et les autres circonscriptions), soumit par la force des armes tous les princes qui refusaient d’aller à la cour impériale, et procura la tranquillité à tous les peuples. Tous les princes des six circonscriptions rendirent hommage à sa vertu. De retour à (Hao) sa capitale, usant de son autorité souveraine, ilfixa les diverses sortes d’offices et leurs attributions (228).

2. L’empereur dit :

— D’après la grande règle des anciens, il faut 332 ordonner l’administration, avant qu’elle soit troublée, et pourvoir à la sûreté de l’Etat, avant qu’il soit en danger.

3. L’empereur dit :

— Iao Nghiêu et Chouenn Thuấn, consultant l’usage antique, ne constituèrent que

cent officiers (bách-quỹ). A la capitale se trouvaient le directeur les officiers et le chef des princes des quatre contrées; hors de la capitale étaient les gouverneurs le provinces et les chefs de cantons. Toutes les parties de l’administration étaient en harmonie, et toutes les principautés étaient en paix. Les Hia Hạ et les Chang Thương doublèrent le nombre des officiers ; ils réussirent aussi à bien gouverner. Les souverains perspicaces, en constituant leur administration, cherchaient moins le nombre que la qualité des officiers.

4. « Moi, faible comme un petit enfant, je m’applique sérieusement

à pratiquer la vertu du matin au soir, avec la sollicitude d’un homme qui craint de ne pouvoir atteindre son but. Je pense 333 avec respect aux empereurs des dynasties précédentes, et tâche d’instruire et de diriger comme eux les officiers.

5. « Je constitue le grand précepteur, le grand maître et le grand gardien. Ce sont les san koung  Tam-công (Thái-sư, Thái-phó, Thái-bảo) (les trois plus hauts dignitaires). Ils

exposent les principes, établissent l’ordre dans l’empire, et mettent en parfaite harmonie les deux éléments constitutifs de toutes choses. Il n’est pas nécessaire que ces offices soient toujours remplis tous trois ; l’essentiel est de ne les confier qu’à des hommes

capables de les bien remplir (229).

Chou king — Les annales de la Chine 146

6. « (Je constitue) le second précepteur, le second maître et le second gardien. On les nomme les san kou tam-cô (Thiếu-sư, Thiếu-phó, Thiếu-bảo). Koung en second (ou

assesseurs des koung), ils étendent partout la réforme, 334 s’appliquent avec respect à faire briller l’action du ciel et de la terre, et m’aident à gouverner tout l’empire (230).

7. « Le grand administrateur, tenant en main le gouvernail de l’Etat, commandera à tous les officiers, et maintiendra l’équilibre partout entre les quatre mers.

8. « Le directeur de la multitude sera chargé de l’instruction publique. Il enseignera partout les cinq grandes lois des relations sociales et habituera tout le peuple à l’obéissance.

9. « Le préfet du temple des ancêtres dirigera les cérémonies de l’empire. Il donnera ses soins aux esprits (du ciel et de la terre) et aux mânes des morts. (Au moyen de la musique), il établira l’harmonie entre les différentes classes d’hommes (231).

10. « Le ministre de la guerre dirigera les expéditions militaires de l’empire, conduira les six légions et maintiendra la tranquillité dans tous les États (232).

11. 335 « Le ministre de la justice veillera à l’observation des lois prohibitives de l’empire, recherchera les fraudes et les crimes secrets, et punira les violences et les désordres (233).

12. « Le ministre des travaux publics s’occupera des terres de l’empire, fixera les habitations des quatre classes du peuple, et réglera les saisons des divers travaux, afin d’accroître les produits de la terre (234).

13. « Chacun des six ministres aura ses attributions déterminées et dirigera ses subalternes. Donnant ainsi l’exemple aux neuf gouverneurs de provinces, ils travailleront avec eux à la prospérité et à la formation morale du peuple (235).

14. « Les princes des cinq circonscriptions iront saluer 336 l’empereur une fois tous les six ans. Tous les douze ans, l’empereur parcourra les principautés aux quatre saisons de

l’année, et examinera les règlements, les mesures, auprès des quatre montagnes célèbres. Il recevra les hommages des princes de chaque contrée auprès de la montagne célèbre du pays. Il prononcera publiquement les destitutions et les promotions.

15. L’empereur dit :

— Oh ! vous tous, hommes distingués qui êtes à mon service, remplissez avec soin les fonctions dont vous êtes chargés.

Réfléchissez bien avant de donner un ordre ; car, dès qu’un ordre

Chou king — Les annales de la Chine 147

est donné, vous voulez qu’il soit exécuté et non retiré. Consultez la raison et la justice, et faites taire votre sentiment particulier ; tout le peuple sera de votre avis.

16. « Étudiez l’antiquité avant d’entrer en charge, délibérez sur les affaires avant de prendre vos décisions ; et votre administration sera exempte d’erreurs. Vous prendrez pour guides, je l’espère, les lois et les statuts (de Wenn wang Văn-Vương et de Ou wang Vũ-Vương), et ne 337 mettrez pas le désordre dans vos emplois sous des prétextes spécieux. Les doutes accumulés gâtent les plans ; la paresse et la négligence sont la ruine de l’administration. Celui qui n’étudie pas (est comme un homme qui a) le visage tourné contre un mur (et ne voit rien) ; dans les affaires son esprit s’embrouille.

17. « Je vous en avertis, ministres d’État, le nombre et la grandeur des services dépendent surtout de la volonté ; l’accroissement des possessions dépend surtout du travail. Celui qui sait prendre une détermination courageuse, ne rencontre aucune difficulté.

18. « Les dignités engendrent naturellement l’orgueil, et les riches traitements la prodigalité. (Ou bien, les dignités ne sont pas conférées en vue d’inspirer de l’orgueil, ni les tra itements accordés en vue de favoriser la prodigalité). Le respect et l’éco nomie

doivent être des vertus véritables, et non pas seulement simulées. La pratique de la vraie vertu repose le coeur et le rend 338 chaque jour meilleur. Une conduite hypocrite fatigue le coeur et le rend chaque jour plus impuissant.

19. « Lorsque vous êtes en possession de la faveur, craignez la disgrâce dont vous êtes menacés, et ne soyez jamais sans crainte. Celui qui ne craint pas, tombera dans les malheurs qu’il devrait craindre.

20. « Élevez aux charges les hommes vertueux, cédez volontiers aux hommes capables ; et tous les officiers seront d’accord. S’ils ne s’accordaient pas, le trouble serait dans l’administration. En élevant aux charges les hommes capables de les remplir, vous ferez

preuve de capacité. En promouvant des hommes incapables, vous montreriez votre propre incapacité.

21. L’empereur dit :

— Oh ! (vous, ministres d’État qui réglez) les trois parties de l’administration, et vous, grands préfets, remplissez avec soin les devoirs de vos charges, et mettez de l’ordre dans votre administration, pour aider votre souverain et assurer 339 la tranquillité de tout le peuple. Dans les principautés personne ne sera mécontent.

*

(228) IV. CHAPITRE XX. Li f• u , les cinq circonscriptions heòu Hầu, tién Điện, nân Nam, ts’ài Thái, wéi Vệ, et le domaine propre de l’empereur. C’était la Chine proprement dite. V. note 174.

(229) Le gardien veille à la conservation de la personne de l’empereur. Le maître lu i donne la

connaissance de la vertu. Le précepteur lui expose les principes et lui donne des instructions.

Quand ces officiers remplissent bien leurs devoirs, la vertu est pratiquée, le gouvernement est

bien réglé. En conséquence, le ciel est favorable ; il ne se produit aucun trouble dans la

nature ; les deux éléments de toutes choses sont en parfaite harmonie.

(230) Les san kou étaient inférieurs aux san koung Tam-công, mais ne leur étaient pas subordonnés. Ces

six officiers étaient d’un rang plus élevé que les li• k’îng six ministres d’État, mais n’exer -

çaient aucune autorité sur eux. Ils formaient comme le Néi k Conseil privé de l’empereur.

Les koung expliquent les principes ; les kou étendent partout la réforme. Les koung mettent en

harmonie les deux éléments des choses ; les kou font briller l’action pro ductrice du ciel et de

la terre. Les koung exposent d’abord les principes de l’empereur ; les kou l’aident ensuite à les

mettre en pratique.

(231) Cet officier dirigeait les cérémonies des sacrifices, des offrandes, des funérailles, des

mariages. des festins...

(232) Le ministre de la guerre est appelé sçu Tư-Mã, parce que les chars de guerre à quatre

chevaux attelés de front étaient la principale force des armées.

L’empereur avait six légions composées chacune de 12500 hommes.

(233) K’eóu, celui qui fait partie d’une bande de malfaiteurs.

Chou king — Les annales de la Chine 204

(234) Le ministre des travaux publics était appelé sçu k’ôung Tư-Không, parce qu’il était chargé de

distribuer k’ôung t’òu les terrains incultes et inoccupés. Dans la Règle de Chouenn Chouénn

tièn, il est appelé Kôung kôung.

Séu min, chéu nôung kôung châng Sĩ Nông Công Thương Les quatre classes du peuple sont celles des lettrés, des laboureurs, des artisans et des marchands.

(235) Le premier ministre tchòung tsái avait autorité sur les cinq autres. 

 

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[1] Avis donnés à K’ang chou Khang-Thúc par son frère Ou ouang Vũ-Vương.

[2] Avis donnés à l’empereur T’ai kia Thái-Giáp par I in Y Doãn, son ministre.

[3] Le loriot.

[4] Wenn wang et Ou wang. Văn-Vương và Vũ-Vương

[5] Ses pensées et ses actions les plus secrètes.

[6] Le laboureur trouve toujours que sa moisson n’est pas belle.

[7] C’est-à-dire Wenn, prince de Tsin, qui était alors en exil.

[8] Sage préfet de la principauté de Lou Lỗ.

[9] De ministre d’Etat, de grand préfet ou de prince.

[10] Lorsqu’elle célèbre des funérailles ou fait des offrandes.

 

 

  

 

 

Xem Kỳ 77

 

 

 

 

GS Nguyễn Hu Quang
Nguyên Giảng Viên Vật Lý Chuyên về Cơ Học Định Đề
(Axiomatic Mechanics, a branch of Theoretical Physics)
tại Đại Học Khoa Học Sài Gòn trước năm 1975

 

  

 

 

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